悟力測驗----老奸

老奸是誰

何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。

語譯:

為什麼這麼說呢??所謂講見法或不見法，其實都沒有見法，因為境界本空，心空法空；解法或不解法，其實都是沒有刻意去了解的，因為真心鏡照，智慧現前。沒有見一切法，即知法本方便，無一法可執，這才是真的見到了法。不刻意去了解，卻可以真正了達一切佛法的意義，這才是真正了解了佛法。真的見到佛法的人，並不是直接看見，而是用心去感受佛法的意義。所以與其說他看見了佛法，不如說他體會了那看不見的佛法智慧；與其說他瞭解了佛法，不如說他瞭解了佛法的真諦，而不是佛法的表象。刻意去了解的，都是不真正了解的人。能夠掌握佛法真諦的人，不需要刻意去了解，他也可以隨心了解並表達出佛法的精神，這種人，才是真正了解佛法的。所謂了解佛法，或不了解佛法，其實與佛法無關，而是與心有關，你的心是不是真的生出了智慧，了達一切佛法。

老奸是誰

經云：不捨智慧名愚癡。以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。


語譯::

經上說，不捨智慧名愚痴，這是說，真正的智慧，就是不著相，不執著，回到本有的智慧裡來。沒有一個東西叫做智慧可以讓你拿著走的。所以你不捨掉那種追求智慧的想法，有這種執著，就是愚痴人。因為真心本空而鏡照，所以你解法或不解法，只要你真的知道真心本空，那你證的都是真道。你如果以為有個東西叫做心，那就是妄想，不管你了不瞭解佛法，這種執著有真心的想法，都是妄想。一個真的了解佛法真相的人，不需要去追求真心，追逐佛法，佛法自然就可以在你的真心流露出來，就好像它追逐著你一樣。不是真正了解佛法的人，他才會去追逐佛法。如果你真的了解佛法，你真的可以自真心流露出佛法，那任何的法，對你而言，都是佛法。如果你不是真的了解佛法，只是當成知識去追求，去背誦，那任何的佛法，對你而言，都會成為你的障礙，成為你的邪見。所以重點在於，你是不是真的了解佛法，真的可以自真心流露出佛法，如果是，那你得到的是真正的佛法，如果不是，那你就不是真正的得到佛法的真隨。

老奸是誰

是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。

語譯

所以證果的聖人，不會用真心去追求佛法，也不會想要透過佛法來尋找真心，也不會用佛法來找佛法。所以真心不生法，佛法不生心，心、法都沒有，常處於寂滅狀態，這就是常在定中。眾生心生，這是說，當你生起了執著、分別與妄想，生起了一念心，你當下就是眾生，佛法在你來講，當下就不存在了，因為你被境界所轉。如果你不起心不動念，不生妄想分別執著，常在定中，則佛法就隨真心而流露。你生一念心，真正的佛法就沒有了；你的心清淨，不生一念，則真正的佛法就在你的真心裡誕生。當你確定知道一切的佛法，其實各各不相關，都是隨因緣而設，都是因病與藥，你真的懂得了，而且證到了這一層，才能稱為得道的人。

老奸是誰

知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。經云：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。

語譯

當你知道你的真心，並不屬於任何法，無法可空，無法可滅，這個人就是常常處在那寂滅的道場。當你迷的時候有罪，當你悟達了罪性本空，心空法空，心若空，罪又要放在何處??因為罪是性罪，自性的不淨使然。當你的心達到清淨，又哪裡來的罪。所以經上說，諸法無性，一切法，都沒有真實的自性，都是真心流露的方便，你不要去懷疑，你去懷疑，心不清淨，那你就結罪。為什麼?因為罪是由迷惑而生的，你有迷惑，才會結罪。當你的心清淨而無疑惑，又怎麼有地方可以放得下罪??若懂得這層道理的人，他的前世罪業，在他的心清淨的時候，就已經消滅了!!

講到這段，再加一句::罪由心起將心懺，心若空時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔!!


有的以為我在佛前哭天搶地，嘔吐難過，思念過去種種的錯，這就是懺悔!!不是的。所謂懺悔，先求己過，先知道自己的過錯，然後呢，向你以往傷害過的眾生道歉，然後呢，發願後不再造，不會再犯一樣的錯，當你這樣做，你犯的錯會越來越少，你的心會越來越清淨，這個，才是真的懺悔。你說你在佛前懺悔了，結果你的錯一直重複的犯，那你根本沒懺悔。你有沒有懺悔，看你犯錯的次數，還有你的心的清淨程度，就可以知道。你真懺悔，那你的心就是真的很清淨，不會再有疑惑，不會再有汙染的心態念頭，這才是真懺悔!!

老奸是誰

迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。

語譯

你迷的時候，六識(色生香味觸法)五陰(色受想行識)這些都是煩惱，都是生死的現象!!等你真的悟道了，六識五陰對你而言，就是寂滅，沒有生死的現象!!為什麼，因為你已經了解，無心可空，無法可空。你回到了自性真心，這個真心自性，是你的內在，所以心外求法，都是外道。修道的人絕不會心外求法，他會注重這個真心自性，這個真心自性就是道。你明白了，本自俱足的真心，又有什心可得??本字具足的佛性真道，又有什麼道可得??所以你說要用心求什麼什麼，都是邪見。要怎樣怎樣去求佛道，都是邪見。回到自性真心，就是佛道。你迷的時候，才會覺得佛有說法，因為祂說出了你的需要。你真的悟得本心，回到自性，你就會知道，佛沒有說過一法，稱為佛法的，一切法都是度迷的方便，你悟道了，這就是佛法!!


這裡呢，我要特別講一下，禪宗的法門，度的是上上根人，所以講得很玄，好像什麼事都不用做，都可以悟道。沒有這麼簡單。一般的人，你要直接修禪宗，其實根性不夠，根本入不了門!以前海雲繼夢法師說過，如果你可以證初果，那你是下下根人。如果你連初果都證不到，那你是什麼根性??自己想想!!

一般人還是要踏實地從六度萬行，布施持戒做起，不要好高騖遠，高談闊論!!老話一句，信解行證，一步步走!才是比較可靠的方法!!

老奸是誰

夫修道者：身滅道成。亦如甲折樹。生此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死；但念念之中，不得妄想；則生證有餘涅槃，死入無生法忍。眼見色時，不染於色；耳聞聲時，不染於聲；皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。

語譯

這段講到修行的重點了。凡修道之人，必定是滅除了身見，才可以成道，也就是說，你最起碼，要看破這個色身的假相，身體就是不斷的生生死死，就像是樹木長成之後必定會枯折。對於這個因業報所生的身體，你要知道它隨時都在變化，就這一念跟上一念之間，也已經是不同的了，你要知道，身體無常，生命也是無常，所以你的重點，要擺在修持自己的真心，不要厭惡生死輪迴，也不要貪愛生死輪迴，不愛不憎。但記得在每一念心的活動之中，都要看住念頭，不要隨妄想而去。如果可以做到這一步，則你在活著的時候，就可以證有餘依涅槃，而你死後，就可以入無生法忍。所謂有餘依涅槃，是指你活著證到了寂滅之道，而無生法忍，是說你實證了法無生滅，心空法空，不見少法生，不見少法滅的這個程度。怎樣是生而證有餘依涅槃呢??當你的眼睛看到一切色相。而不去貪著；你的耳朵聽到一切聲相，也不去貪著。任它看，任它聽，但你的心如如不動，這時候眼睛跟耳朵都是禪門，都在修禪。什麼是禪??六祖惠能大師說過，外不著相即禪，就是這個意思。所謂禪定，就是不著相，不動心。

老奸是誰

總而言，見色有見色性，不著常解脫；見色相者常繫縛。不為煩惱所繫縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心一是地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。


語譯:

其實後面這邊就越講越簡單了。總而言之，你的眼見色，是用你的見性去見，用你的眼根去見，而不是用你的眼識。你用根，見了色境，就直接用真心應對。用眼識，見了色境就立刻升起執著，所以這兩者是有很大的不同的，這邊講的，其實就是楞嚴經裡面講的捨識用根。你不著相，就不會生妄想執著，不執著，那你就是解脫了。所以善於觀色境的人，就是捨識而用根，見色境而不生心，用真心而不執著於色境，這就是色與心皆清淨的狀態，也就是用真心鏡照外境的時候，看到外境，只是照，不執著，不生妄想，用真心去回應，就這樣。當你對於色境沒有妄想的時候，你用的是真心，那你就常處在清淨的佛國土。當你對色境執著，被妄想覆蓋的時候，你的每一念妄心，都會拖著你，讓你像處在地獄一般的痛苦。一般眾生，因妄想執著，而生煩惱，錯用真心，所以常常處在地獄之中。而菩薩會觀察妄想，不會隨妄想起舞，常住在如如不動的真心之中，去鏡照外境，所以菩薩常常處在清淨無煩惱的佛國土。如果你懂得這個道理，觀察妄想，不要隨妄想起舞，不要一個妄想又升起另一個妄想，浮想連翩，這就會讓你一直處在煩惱之中，就像從一個地獄，掉進另一個地獄；而你如果會用真心，不隨妄想，那你的心就是念念入空性之中，念念歸於清淨寂滅，那你就像是從一個清淨的佛國土，進入另一個清淨的佛國土一般。

老奸是誰

若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。

語譯

若有一念妄心生起，就會造下善業或者惡業，就會有天堂地獄的差別，就會進入六道輪迴的漩渦!!而如果你善用真心，不生妄心，不起妄念，則你就不會造下善業或惡業，更不會墮入輪迴之中。這個心體，非有，非無，因為凡人有妄心，有妄念，所以以為心有形體;聖人不用妄心，不起妄念，所以沒有心體的錯覺。因為聖人用真心，真心是無心，沒有邊際，所以胸襟海闊天空，心包太虛。能夠做到這樣的程度，就已經是證得大乘之道，而不是小乘聲聞或者一般凡夫的境界了!!


心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於穀也。

語譯

當你證得真心，沒有妄想，不起妄念的時候，這就是涅槃，就是寂滅。所以你不會再說你看到涅槃了，因為你已經處在其中，又怎麼會看見。涅槃寂滅只能以真心感受，不能看見。若你說你可以看見涅槃，這就是邪知見。一切的煩惱，就好比是你證得如來果位的種子，因為你把煩惱轉回智慧的時候，把貪嗔癡轉為菩提真心的時候，就可以證得如來的果位。你可以說是在煩惱中生出如來，說是生出，實是轉變，把煩惱轉為智慧，把貪嗔癡轉為戒定慧，你就證得了如來。但你不能說，煩惱就是如來，因為煩惱是真心的誤用，是菩提性的誤用。我們修行，就像是把這個身心當成良田，把煩惱當成種子，當你把煩惱種在田土裡，要靠六度萬行，種種因緣來萌芽，當你的煩惱種子因為六度萬行萌出了芽，就好比你生出了智慧，而所謂如來果位，就好比是成熟結了穀子一般。

這段是講，世間人常常說煩惱即菩提，眾生即是佛，但是不肯修行，猶如農夫不下種，下種不耕田，耕田也不施肥澆水除草，任心田荒蕪，然後再來說沒有時間，修行很難等等，百千萬劫也難以成佛，原因即在此。

老奸是誰

佛在心中，如香在樹中；煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清淨。經云：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。不淨穢惡者，即無明三毒是；諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。一切言語無非佛法；若能無其所言，而盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默；悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦繫縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是繫縛。夫文字者：本性解脫。文字不能就繫縛，繫縛自本來未就文字。法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：不見相，名為見佛。即是離心相也。離佛無心者；言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛。亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所淨，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若捨卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷異境故，有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但知心者智內，照身者戒外。真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者；化身報身法身；化身亦云應身。若眾生常作善時即化身，現修智慧時即報身，現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。若論至理一佛尚無，何得有三？此謂三身者，但據人智也。人有上中下說，下智之人妄興福力也，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內照圓寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道。經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經云：諸業不造，自然得道。豈虛言哉！人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。若以至少而理前心，造後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報？經云：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。解聖法名為聖人，解凡法者名為凡夫。但能捨凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經云：無智人中，莫說此經。經云：心也法也，無智之人，不信此心。解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經云：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，八萬四千煩惱為病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁肌，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。