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第三品 大乘正宗分
︽佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。︾
︻一切眾生︼
︽佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。︾
佛告須菩提，當你問怎麼樣安心時，就安心了。佛過了許久，看須菩提還是不懂，沒有辦法，只好退而求其次，第二步再來講一講，因為那個時機過去了，禪宗所謂機，這個禪機過去了，須菩提沒有懂。現在第二步來講了，佛說：我告訴你，一切菩薩摩訶薩。摩訶的中文意思是大，一切大菩薩們。
古代也有將菩薩翻成﹁大士﹂或者﹁開士﹂，表示是開悟的人。所以我們的白衣大士就是白衣菩薩。摩訶薩是唐宋以後唸的，真正梵文發音是馬哈，訶字唸成哈字。在座很多客家的同學，客家話、廣東話、閩南話比較接近唐音，國語反而距離很遠了。
佛說菩薩摩訶薩是倒裝的文句，就是一切大菩薩們，應如是降伏其心，應該有一個方法，把自己的心降伏下去。什麼方法呢？他說：﹁所有一切眾生之類﹂。現在先解釋什麼叫眾生？佛經裡眾生這個名辭，莊子先說過，一切有生命的東西謂之眾生，并不是單指人！人不過是眾生的一種，一切的動物、生物、乃至細菌、有生命的動物都是眾生。有靈性的生命，有感情，有知覺生命的動物，就是眾生的正報。所以眾生不是光指人。佛要教化一切眾生，慈愛一切眾生，對好的要慈悲，對壞的更要慈悲。好人要度，要教化，壞人更要教化。天堂的人要度，地獄裡的更可憐，更要度。這是佛法的精神，所以說要度一切眾生。
﹁一切﹂兩個字是沒有範圍的，任何東西都在一切之內。不過講到眾生這名辭，使我想起幾十年以前的一樁事；那次在成都四川大學講中國哲學，提到佛法講眾生，有一個學生就提出來問：植物及礦物有沒有包括在眾生裡頭？我說：那是眾生的依報，不是正報，依報是附屬的，同我們有連帶關係。他說：譬如含羞草，你不能說它沒有靈性！我問他學什麼的，他說他是學農的，我說你學農的問這個問題有點奇了。
我那個時侯年紀還輕，比較愛弄玄虛，就說：既然學農的，應該知道，含羞草根裡頭有一水泡，人手的熱氣一接觸，水就下降，葉子就像怕羞一樣縮下去了。這是機械性，并不是情感，也不是知覺。其實這是頭一天晚上，跟一個學農的教授討論含羞草聽來的，也可以說佛法有靈，知道第二天有人會問這個問題吧！
︻譚子化書︼
︽所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。︾
現在佛學提出來眾生，佛把一切的生命分成十二類。第一是卵生，像鳥、雞、鴨等，都是屬於卵生。胎生是指人、馬、及各種由胞胎裡生的。濕生包括了魚、蚊子、蒼蠅等。化生就是變化的東西，如蟬蛻、蜻蜓、蝴蝶等。又照中國古老的傳說，真假不能確定，海裡的鯊魚活到幾百年以上，會跳到沙灘上，一變就是鹿，長一個頭角的鹿，這些都是化生。中國化生的書，幾乎沒有人肯去研究；道藏裡有一本書就叫做化書，作者是譚子，名譚峭，他學佛也學道，是有名的神仙。譚峭的父親是唐朝的官，也就是唐朝唯一大學的校長，地位很高，只有譚峭一個兒子。
可是譚峭十幾歲離家出走，他父親丟了這個兒子，很難過。後來過了一、二十年，他回來了，身上穿個道士的衣服，拖個破鞋子，戴個破帽子，怪裡怪氣，嘻皮笑臉，就像前幾年那種嘻皮的樣子。他回來勸父親一塊修道去，這是著名的道家人物，學問也非常好。譚子著了這部﹁化書﹂，認為宇宙生命的變化自己可以掌握，人可以永遠的活下去。他究竟仍然活著沒有？說不定他跑到我們這裡來，我們也不知道。後來因為人家問他，道是怎麼樣修？他就寫了一首詩，也像是金剛經的偈子一樣，很簡單的，有禪宗的境界：
︽線作長江扇作天 靸鞋拋向海東邊
蓬萊此去無多路 只在譚生拄杖前︾
他說，整個的宇宙是這麼渺小，線就像長江，扇就像天。靸鞋就是古代的拖鞋，鞋子後跟不拉起來，踢哩踢拉拖起來走。靸鞋拋向海東邊不要了，蓬萊是代表道家的神仙境界，蓬萊此去無多路，他說那個神仙的境界不遠，就在這裡。在那裡啊？他說，只在譚生，就在我的手指，手裡拿個手杖，就在這裡。這個道理也就等於佛告訴須菩提，﹁應如是住，如是降伏其心﹂，就在這裡，佛不在西天，就在你這裡。
不過譚子的化書很奇怪，講了化生的道理以後，由科學再歸到哲學，由哲學再歸到政治學，講人生的境界，及如何教化別人，改變別人。他認為壞的時代，壞的世界，是可以變化過來的，他的理論和哲學境界非常之高。所以講到中國文化，這不能說不是中國文化啊！中國文化的精華，我們不能說連個影子都不知道啊！
︻有色無色的眾生︼
除了胎生、卵生、濕生、化生四種之外，另有一種生命為﹁有色﹂，是有形像，有物質可以看見的。另有一種生命是﹁無色﹂，不是我們所知，也看不見，可是它確實的存在。譬如說鬼吧！到底有沒有？當然可以告訴大家確實有的，并沒有什麼可怕，那是﹁無色﹂的生命，跟我們陰陽電子不同而已。
我們姑且講活鬼，大家也許沒有看過，如果到貴州、雲南的邊界，就可以聽到活鬼的故事。活鬼稱為山魈，這個山魈，我們拿佛經來解釋就很簡單了，他是﹁若有色﹂﹁若無色﹂的眾生。他有時侯給你看見，有時侯不給你看見，高興給你看見就看見，不高興就看不見。人走到山裡，看到走路的腳印子同我們相反，腳指頭在後面，腳後跟在前面的地方，就知道有山魈。他們非常講禮貌，你不要說這是山鬼啊，那你就吃虧了。你要說有山先生在這裡！他會覺得你這個人知禮，就不會找你麻煩。
這些住在山裡的山魈，很有意思，他們有事的時侯，要跑到別人家裡借鍋子和碗筷。他們的樣子很醜陋，矮矮的，就像人倒著腳走來。講的話我們也不懂，必須要用手去指要借的東西，那些山裡頭的人都知道，有些壞心眼的人，卻準備一套騙他們的。準備什麼呢？紙做的鍋，紙做的碗，他就很高興的借回去了，結果火上一燒就完了。可是山魈非常守信用，不知道他用什麼方法，有錢人家的東西就到他那裡去了，但是他一百哩範圍以內不偷的，他要到外地弄個鍋碗來還你。許多山裡的窮人都拿這些玩意騙鬼，所以鬼不可怕，而人是真正的壞，連鬼都要騙。
︻有想無想的眾生︼
另有一類眾生是﹁若有想﹂，有思想感覺。另有一類眾生是﹁若無想﹂，沒有思想、感覺。細分之下，有些生命沒有思想，沒有知覺，但有感覺。
另有眾生是神的境界，照佛學的分類，神的類別太多了，小則分為三十多種，大則分為六十多種，再細分析下去，有幾百種。神也有袘的等次，一類叫﹁非有想﹂，不是沒有想，但是看起來沒有想。譬如有些人在打坐，你看他好像不知道，可是他又知道，真知道嗎？又不知道。其實，世界上還有更多種類的生命，不過佛法大致歸納為十二類。
世界上的生命有這麼多種類，唯有人很壞，但人也最具備一切。我們不要認為人類是胎生，在我看來，人類具備了十二類生。我們是胎胞裡精虫卵臟的結合，所以是卵生，胎生。在媽媽肚子裡是濕生。要青菜、蘿蔔、牛肉、洋蔥堆起來才能長大，所以也是﹁化生﹂。人也是﹁有色﹂，身體機能有物質可見。但是講到人的生命｜｜氣，又不是物質了，也看不見，所以是﹁無色﹂。﹁有想﹂，我們當然有思想，有時侯我們呆住，或者沒有什麼思想，笨得要死，那又入於﹁無想﹂。還有許多人到達﹁非有想﹂﹁非無想﹂的修道境界，雖沒有成功，但他已經到達了﹁非有想﹂﹁非無想﹂。
說到﹁非有想﹂﹁非無想﹂，想到大陸上我曾聽說一兩個地方。在浙江紹興的一個小廟子，有一個道士在那裡打坐，據說坐了二百多年，還坐在那裡。每到過年的時候，鄉下人要來替他剪一次指甲；人坐在那兒沒有死，摸摸還有點體溫，據說是入定了。有些修道的人說他不是入定，是在那個定的境界出不了神，在那個身體軀殼裡頭，因為修成功了，所以出不來，離不開身體。
另外我還看到過一個學佛的人，據說打坐定力很深，功夫很好，已經坐在那裡七八十年，也沒有死，也沒有出定，他也不會想什麼，似乎等於死人差不多。他的背拱起來一塊，摸摸那個地方，像脈搏一樣在跳動，所以有人說他入定了。不過一般學佛修道內行的人，也曉得他出不了神。你們年輕人怕打坐走火入魔，像這一類的樣子才叫做走火入魔！大家看看，自己有沒有資格走火入魔！所以說，放心啦！還差得遠呢！可是，這也不一定是走火入魔，在那一種情況下，這一個生命的存在，就可以說是﹁非有想﹂﹁非無想﹂的境界。所以說，在人類這個生命的小宇宙裡，所有生物的生命現象，人都具備了，只是大家沒有回轉來分析自己罷了。再根據譚子化書的道理，人可以成仙、成佛、成鬼、成神；人也是可以變化的，一切就看你自己的智慧了。
︻紅福 清福︼
現在佛告訴須菩提說，世界上﹁一切眾生之類﹂，注意這個﹁之類﹂，佛把它歸成十二類生命。他說：﹁我皆令入無餘涅槃而滅度之﹂。
一個學佛的人，首先要發願，立一個志願，救世界上一切眾生。因為眾生皆在痛苦中，都在煩惱中。有富貴功名的人，有富貴功名的痛苦與煩惱；貧窮及生老病死等，也都是煩惱。講戀愛有講戀愛的煩惱，結婚有結婚的煩惱，生孩子有生孩子的煩惱，總之，人生隨時都在痛苦與煩惱中。所謂煩惱，比痛苦的狀況輕一點，兩個名稱不同。一個學大乘佛法的人，沒有先考慮自己，學佛是要成就，好去幫助眾生，救度他們，使他們進入沒有煩惱、沒有痛苦、絕對快樂清淨的境界。這個境界叫什麼？就是﹁無餘涅槃﹂。
涅槃是個名稱，不要當成端盤子那個盤。涅槃是梵文音，有人翻譯成中文叫它寂滅，這樣翻譯不恰當，後來的人隨便使用是不對的。因為寂滅好像很淒涼，只有一個清淨，其他什麼都沒有，滅掉了。﹁寂﹂是清清淨淨，一點聲音都聽不到，學佛結果變成學寂滅，那不是很奇怪嗎？那人生又何必呢？人生本來夠苦了，再去學寂滅，苦上加苦，又不是吃黃連，何必呢！後來又有人翻譯成圓寂，圓滿的清淨。清淨本來是好，可是有些人，并不認識清淨。
我經常說，佛法分兩種，走出世間是清淨，走入世間是紅塵。紅塵滾滾，這個世界上，都市中，都是紅塵。人世間為什麼叫做紅塵呢？唐朝的首都在西安，交通工具是馬車，北方的紅土揚起來，半空看見是紅顏色的灰塵，所以稱為紅塵滾滾。現在汽車是排的黑煙，爬到觀音山頂上看台北，是黑塵滾滾。
紅塵裡的人生，就是功名富貴，普通叫做享洪福。對皇帝用的﹁洪福齊天﹂因為﹁洪﹂字不好意思寫，就寫個﹁鴻﹂字。其實﹁鴻福﹂這個字不大好，雖然文學境界不錯，但有罵人的味道！因為﹁鴻﹂像飛鳥一樣飛掉了，那還有什麼福啊！這個同音字用的不好，一般人不察覺就用下去了。
清淨的福叫做清福，人生鴻福容易享，但是清福卻不然，沒有智慧的人不敢享清福。人到了晚年，本來可以享這個清福了，但多數人反而覺得痛苦，因為一旦無事可管，他就活不下去了。有許多老朋友到了享清福的時侯，他硬是享死了，他害怕那個寂寞，什麼事都沒有了，怎麼活啊！所以我常告訴青年同學們，一個人先要養成會享受寂寞，那你就差不多了，可以瞭解人生了，才體會到人生更高遠的一層境界。這才會看到鴻福是厭煩的。佛經上說，一個學佛的人，你首先觀察他有沒有發起厭離心，也就是說厭煩世間的鴻福，對鴻福有厭離心，才是走向學佛之路。
說到這裡，講一個故事給大家聽，明朝有一個人，每天半夜跪在庭院燒香拜天。這是中國的宗教｜｜拜天，反正佛在天上，神、關公、觀世音、耶穌、穆罕默德都在天上。管它西天、東天、南天、北天，都是天，所以他拜天，最划得來，只要一支香，每一個都拜到了。這人拜了三十年，非常誠懇，有一夜感動了一位天神，站在他前面，一身發亮放光。還好，他沒有嚇倒，這個天神說：你天天夜裡拜天，很誠懇，你要求什麼快講，我馬上要走。這個人想了一會兒，說：我什麼都不求，只想一輩子有飯吃，有衣服穿，不會窮，多幾個錢可以一輩子遊山玩水，沒有病痛，無疾而終。這個天人聽了說：哎唷，你求的這個，此乃上界神仙之福；你求人世間的功名富貴，要官做的大，財發的多，都可以答應你，但是上界神仙之清福，我沒法子給你。
要說一個人一生不愁吃，不愁穿，有錢用，世界上好地方都逛遍，誰做得到？地位高了，忙得連聽金剛經都沒有時間，他那裡有這個清福呢？所以，清福最難。由此看來，涅槃翻譯成寂滅，雖然包含了清福的道理，但是在表面上看來，一般人不大容易接受。實際上涅槃是個境界，就是涅槃經裡提出來的﹁常樂我淨﹂的境界。也就是說，你找到了這個地方，永遠不生不滅，就是心經上說的﹁不生不滅，不垢不淨﹂，常樂，永遠如此，是一個極樂的世界。那才是﹁我﹂，我們生命真正的﹁我﹂，不是我們這個幾十年肉體，卵生、胎生、濕生、化生，會變去的我，那個真我才算淨土，也就是涅槃的境界。
︻羅漢的涅槃︼
涅槃分兩類，﹁有餘依涅槃﹂及﹁無餘依涅槃﹂。
羅漢們得道，證得的是有餘依涅槃；大阿羅漢入定可以達到八萬四千劫之久，現在很難有人相信這種事了。關於此事，讓我們回溯到唐朝玄奘法師到印度留學路上的一個傳說，但他自己的筆記及大唐西域記裡沒有記載。當他走過新彊天山以南，到了印度北邊，靠近喜馬拉雅山的後面一個雪山地方時，天氣很冷，到處都是雪，但是有一個山頂上卻沒有雪，雪下來也不積留。玄奘很奇怪，跑上去看，發現地上有很粗很長的頭髮。他看了半天，認為這裡頭可能不是這個劫數的人，也許是上一個冰河時期的人。結果真的挖出一個很高大的人來，玄奘法師發現那是一個打坐的人，就用引磬在他耳朵邊叮叮叮，慢慢的敲。這位先生出定了，他說是釋迦牟尼佛之前迦葉佛末法時代的比丘，出家自己自修得定，在這裡入定等釋迦牟尼佛下世來，好向他請教。玄奘法師告訴他釋迦牟尼佛已經涅槃了，他說：那我再等吧！等下一次彌勒菩薩來吧！玄奘法師拖住他的耳朵說：老兄，你慢一點入定，這樣不是辦法，你等彌勒菩薩再來就是要出定找他，誰來通知你出定呢？他說：這也對呀！玄奘法師說：你有辦法出神離開這個身體嗎？
出神并不容易，剛才講那些修行人，坐了幾十年都出不來。玄奘告訴他，自己要到印度取經去，叫他到中國去投胎，將來作自己的弟子。并且告訴他，到了大唐向那個最大的宮殿去投胎當太子，等他回來。於是這個人就出神走了。玄奘二十年後回來，見唐太宗說到此事，要找這個來投胎的太子出家，但查遍後宮，當天沒有太子出生，結果發現武將尉遲恭家裡那天生了一個姪子。原來那個羅漢來大唐投胎，看見尉遲恭的王府，就錯認為皇宮了。唐太宗把尉遲恭找來對他說：我要出家，但當皇帝不能出家，你就讓你家那個孩子代表我出家吧！
玄奘法師想，那個羅漢定力那麼高，見面時應該認識我！豈知羅漢、菩薩也有隔陰之迷，投一個胎就迷掉了。對玄奘似曾相識，卻搞不清楚。皇帝下命令出家，當然可以，但有三個條件，一車美女服侍他，一車酒肉，一車書。這就是後來玄奘法師的唯識傳人｜｜窺基法師的故事，又稱三車法師，此說也許是影射的戲論。
為什麼講這個故事呢？從這個故事我們就會瞭解，得到了那個清淨、一念空的境界，才能夠入定；而且連身體都可以忘掉，也可以抗拒氣侯的變化，甚至地球的各種物理變化。那個羅漢是有功力的人，一念空掉就入定了。
但是念空可不是住啊！大家要特別注意，念空不是住，那是假住，住在空上，是不究竟的。玄奘挖出來的這個羅漢，就是住在這個空上，所以叫做有餘依涅槃。餘什麼？習氣。因為他的習氣沒有變，所以轉胎一來，功名、富貴、美人、香車，什麼都要，這是這個羅漢自己剩餘的習氣，維摩經上叫做結習未除。
有些學道學佛的朋友說：老師，你叫我來打坐，學佛，我是很高興，就是有一個東西丟不下。我說：那你就兩打吧！打打牌，打打坐，都可以方便。因為他這個結習未除，也就叫做有多餘涅槃。其實我們在座有很多打坐的同學，都入了這個涅槃了，到這裡來，法師把木魚一敲，打坐好好的，念頭滿空；等到兩個鞋子下了樓，趕快找地方去打牌啊，喝酒啊，就是有多餘涅槃。
︻佛的涅槃︼
有餘依涅槃是羅漢境界，不徹底；無餘依涅槃是佛境界，是非常徹底的。佛說學佛的人第一個發願使一切眾生都成佛，都能夠達到﹁我﹂的成就一樣，﹁令入無餘涅槃而滅度之﹂。所以，學佛第一要發願，大乘佛法如果沒有這個願力，學佛是不會成就的。如果覺得自己很痛苦，又煩惱，沒有大乘的願力，那不是佛法真正的精神；因為這是消極的，逃避的，連羅漢境界都談不上。佛的願力，學佛不是為自己，是為一切眾生。
︽如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。︾
他說，學佛要這樣大的願力，要度盡一切眾生，使他們解脫痛苦與煩惱。痛苦與煩惱是很難解脫的，佛也只告訴我們解脫煩惱與痛苦的方法。解脫是靠自己，不是靠他力。佛不過把他成就的方法告訴我們，你要自己修持才行。
佛教化救度了無量無數無邊的眾生，心裡并沒有說某一個眾生是我度的，絕沒有這個觀念。這是佛的願力和胸襟，學佛先要學這個胸襟，就是說雖幫助了千千萬萬人，心中沒有一念認為是自己的功勞。佛的境界謙退到極點，他要度盡了一切的眾生，而心胸中沒有絲毫教化人、度人之念。所以，佛同其它宗教解釋的教主是不同的，佛沒有權威性，非常平凡，很平實，只說你的成就是你的努力。
﹁何以故﹂？什麼理由要如此呢？這是他加重語氣 |
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發表於 2014-12-21 01:15:20
