悟力測驗----老奸

老奸是誰

啊啊!!我昨天講到南泉斬貓，還有丹霞燒佛的典故，我覺得還是要講一下的，免得大家看得一頭霧水。

這個，我直接用聖嚴法師的開示啊!!!為什麼寺院不能養貓，因為菩薩戒有""不畜貓貍戒""，貓會抓老鼠，有傷慈悲，特別說明。

(以下的內容取自聖嚴說禪)


南泉斬貓

　　問：
　　
　　南泉普願禪師的弟子為搶奪一隻貓而爭執起來，南泉要他們說出個道理，否則要殺貓。大家無言以對，南泉就把貓給殺了。當趙州從諗禪師回來，南泉把斬貓的事告訴他，趙州就把鞋子脫了，放在頭上走出去。南泉說：「你當時如果在場的話，這隻貓就不會死了。」出家人殺生是不應該的，鞋子頂在頭上也把事情顛倒了，這些和尚為什麼做這些奇怪的事？
　　
　　答：
　　
　　佛教最重要的五戒的第一戒就是不殺生，南泉怎麼可以殺貓呢？不過他不是粗人，也不會是破戒的出家人，而是他看到寺院中養起貓來，這已經錯了。戒律規定寺院不能養貓，因為貓會抓老鼠，有傷慈悲，而東西兩堂的僧人還要爭貓，所以南泉就把貓殺了。他的目的是要使兩堂的僧人去掉爭執的心，也去掉以後養貓的心。如果處罰他們也沒什麼用，不能產生力量，一旦殺貓，可以產生極大的震撼，因為從釋迦牟尼佛以來沒有人破過這種戒。養貓已夠不慈悲，殺貓更不慈悲。這是禪宗祖師以毒攻毒，以毒治毒，以非常毒的藥來治非常毒的病。殺貓之後，這個震撼力不是一下子就結束了，直到現在還在震撼著我們。貓本身犧牲了，但南泉的舉動卻幫了很多人的忙。
　　
　　趙州是已經開悟的人，他知道兩堂養貓、爭貓是顛倒，老和尚殺貓也是顛倒，他還有什麼話講？上下都顛倒！所以，脫下鞋子頂在頭上往外走，是表示這場佛事整個都是顛倒的。他用顛倒的手法也是以毒攻毒，以毒治毒。如果以正扶反，力道不強；如果顛倒加顛倒，可以馬上產生大爆炸、大火花。禪宗史上曾有很多人解這個公案，我的說法則是這三方的動作都錯了，但南泉和趙州的目的是對的，這叫「將錯就錯」、「倒正其錯」。不過，這種例子不能隨便學習，否則養狗殺狗、養貓殺貓，會很麻煩的。



丹霞燒佛

問：丹霞天然禪師路過一座寺廟，由於天氣很冷，就把佛殿上的木佛燒來取暖。院主看到了，大罵丹霞忤逆，丹霞很平靜地說，他燒佛像是為了得到舍利子。院主又罵：「這是木佛，怎會有舍利子？」丹霞說：「既然如此，那再拿兩尊佛像來燒吧！」丹霞禪師是什麼用意呢？

答：丹霞燒佛在禪宗史上是非常特殊的公案，歷來只有他劈佛烤火，其他禪師沒做過。是不是他瘋了？不是！丹霞並沒有逢廟燒佛，他僅燒了那麼一次，就成了千古奇聞，讓很多懂得佛法，禪法卻似是而非的僧俗「清⋯⋯客」（清談者）當口頭禪，而傳誦不休。不但如此，只要稍具佛教常識或讀過幾冊禪宗語錄、公案故事的人也都知道這個公案。

丹霞為何燒佛？有禪師說：「泥佛不渡河，鐵佛不渡爐，木佛不渡火。」他沒燒過佛像，這話是告訴人：拜佛供佛是形式、偶像、心外的，真正的佛在心內坐，在自性中。如果相信心外有佛那就有佛，但不能認為偶像就是佛。

絕大多數信仰佛教，拜佛、供佛的人都少不了一尊泥塑、木雕、銅鑄、鐵打、丹青彩繪的偶像，其實那只是工具，並不能代表佛的功德和全體。佛像本身是沒有靈性，但可以作為一種工具、道具、法物或法器來幫助我們修行，如同經典本身沒有功能，若能運用經典中的內容來修行與實踐，經典就產生作用。因此，僅僅拜佛、供佛是沒有用的，必須同時實踐佛的精神、理念、心行、功德、慈悲和智慧，才是真正在拜佛、供佛。

丹霞燒佛只是為了破除一般人把物當成佛的謬誤，若能體會他燒佛的本懷就會瞭解他的行為其實很自然。他是用燒佛作為手段和方便，幫助別人斷煩惱、破執著、見自性、明佛性，沒什麼不對。不過，如果他燒了百尊佛、千尊佛卻沒有利益人，則燒佛就太不經濟了。那是對藝術品的破壞、對人工的浪費、對自然資源的耗損，萬萬不應該！

南無阿彌陀佛!!

老奸是誰

各位菩薩吉祥!!南無阿彌陀佛!!

今天呢，繼續講達摩大師悟性論，我先貼整篇，然後分一天天慢慢講。前面有講過的，我會跳過!!



夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。故經云：寂滅是菩提，滅諸相故。

語譯:

所謂佛道，以寂滅為體，什麼是寂滅，不起心不動念，返璞歸真，回到自心佛性裡來。所謂修行，離相為宗，你修行，要離一切相，不受外境的干擾，不受五欲六塵的干擾。怎樣不受干擾?用佛性自心去鏡照外境，用真實智慧去回應外境，而不受干擾。所以經上說，寂滅是菩提，滅諸相故。這個意思是說，你不起心不動念，回到自性本體，以真心鏡照外境，一切相對你就不生干擾，從而體現真實智慧。



南無阿彌陀佛!

老奸是誰

佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。

語譯::

所謂的佛，覺悟就是佛。人有了覺悟的心，也知道怎樣用菩提心去教化眾生，讓眾生成佛，這才被稱為佛。經上說，離一切諸相，即名諸佛，因為所有的相都是空無，都是轉瞬，都是鏡照而現，這種對於外境的體驗與反應，只能用智慧去體驗觀察，而不能用眼睛去捕抓，因為所有的相都轉瞬即逝，你也不可能用眼睛去捕抓，很多相非常的微細，也超乎了你眼睛捕抓的範疇。懂得用真心鏡照一切相，懂得用智慧去觀察與反應外境的人，甚至對這種方法有一念生起信心的，這種人就是明白了大乘佛法的道理，發心去實行，以這念心，要超出三界也是指日可待。

三界者：貪瞋癡是。返貪瞋癡為戒定慧，即名超三界。然貪瞋癡亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪瞋癡性即是佛性，貪瞋癡外更無別有佛性，經云：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。

語譯::所謂三界，就是貪嗔癡，你有貪嗔癡就出不了三界，你貪嗔癡都轉為了戒定慧，回到了清淨真心，你就超出了三界，超出了生死輪迴。所謂貪嗔癡，並沒有實性，他並不是真實存在，只是因為一念迷，眾生把本有的智慧，變成了貪嗔癡，所以貪嗔癡即眾生，如果你能回心返照，無貪無嗔無癡，就知道，這是佛性本具的力量被錯用了的結果，所以貪嗔癡就是佛性。經上說，諸佛從佛性真心中來，但常處於三毒的本有力量，差別在於，眾生用錯了這股力量，變成了三毒。諸佛用對了力量，就回到了自性真心。怎樣回到自性真心呢?常常實行白淨法，常常讓自己的心清淨無染，常常處於戒定慧，以這種方法，而從三毒回到了清淨無染的真心佛性，進而成佛!!

老奸是誰

三毒者：貪瞋癡也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經云：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經云：五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門，可不明哉。


語譯::

所謂的三毒，就是貪嗔癡，這貪嗔癡，就是佛性本具的力量，只是被眾生一念迷，用錯了，變成了貪嗔癡。而所謂大乘的最上乘，是什麼??就是菩薩的行履，依教而奉行，不分什麼乘，惟一佛乘，以成佛為目標，以一切眾生成佛為目標，這才是真正的大乘，真正的最上乘。經上說，無乘為佛乘，就是講，你心中沒有分別，沒有執著，沒有妄想，六根六塵皆是虛妄，色受想行識五陰，都是假名，你怎樣也找不到這些東西的實際所在。能這樣說的，就知道這個人能夠了解佛說的話。經上說，五蘊窟宅名禪院，內照開解大乘門。這段意思是說，你一念迷，受到五陰所蒙蔽，你就成為了眾生。但你不受五陰的迷惑，雖在五陰之中，但你的心裡了了明白，這就是禪定，就是修行。這種內照的功夫，就是你打開惟一佛乘大門的唯一道路，學佛的人，豈可以不清楚不明瞭??


不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不吝，名大布施。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。

語譯::

不憶念一切法，觀一切境界如夢幻泡影，守住自心，外不著相，內不動心，這才是禪定。真的懂得這句話的人，行住坐臥都在禪定之中。當你知道，真心如何運用，就知道真心是空，而一切了了，能這樣運用真心的，才是真正的見佛，因為你見到本有的佛性。為什麼?十方諸佛都是無心，所謂無心，是指真心本有而空寂，不生一念心，故說是無心。這樣的用心，叫作見佛。你願意為眾生捨棄身命而不吝惜，這就叫大布施；你不分動與定，無時不刻，你的心都在定中，叫作大禪定。為什麼?凡夫的心，猶如猿猴，一直不斷動來動去，向外攀緣；而小乘的人，想盡辦法在靜坐中保持禪定；你如果不需要刻意去保持，也可以隨時隨定的不生念心，行住坐臥，你的心都在定中，這就叫作大坐禪。如果你可以體會這個道理，而且做得到，那你對於佛法、外境一切諸相，就會自然心開意解，心裏的一切疑問，對於生活中的問題與困難，也會自然開解，這都是因為你有大禪定力。

老奸是誰

凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名為彼岸。

語譯::
凡是用心去求法的人，都是迷；不用心去求法的人，就是悟。這裡講的用心，是說你用攀緣的心，執著的心，分別的心，去求法，去讀經，那你就是迷。懂得用心的人是怎樣??不起一念，不著相，不動心。不執著文字，叫做解脫，這裡的不執著文字，是說，你不要去執著文字的意思，那是要真的清楚明瞭佛法所說的一切，其實都因病與藥，所謂佛法，所謂文字，是為了度那些需要的人，你不需要的人，你也不要去用到那些文字的。不染六塵名護法，這個意思是說，當你可以在塵境中保持身心清淨，那你就是在守護佛法，因為佛法就是要讓人身心清淨的，你做到了，佛法的目的就達到了。出離生死為出家，這就是說，所謂出家，是出三界家，出輪迴生死的家，出煩惱家，出世俗家，才是真正的出家，而不光是剃了個頭。不受後有名得道，這個是說，所謂得道，最起碼要脫離生死，不再有輪迴，才叫做得道。當然，這就要看你的定義，初果最多七番生死就不再輪迴，所以初果勉強可以算是得道，而阿羅漢則是完全不再受輪迴，可以說是真正的得道了。不生妄想，心入空寂，這就是涅槃，有些人以為涅槃是死掉，不是這個意思。不會處於無明的狀態，這叫做大智慧。什麼人不會處於無明??唯有佛，其他的菩薩，都還有一絲絲的無明妄想習氣在的，所以真正有大智慧的，就是佛陀!!無煩惱處名涅槃，這個跟前面一樣的意思，你的心空寂了，當然也沒有煩惱，所以叫做涅槃。沒有一切起心動念，分別著相，這叫做彼岸，就是你已經得道了啦!!

老奸是誰

迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定。

語譯:

你迷的時候，才有此岸跟彼岸的差別，若悟的時候，此岸就沒有了，因為你已經到彼岸了!，或者說，此岸彼岸對你已經沒有分別了。因為凡夫呢，一向執著，所以有彼此之分；而你覺悟了佛道的話，就知道，心無住此岸，也無住彼岸，所以彼岸跟此岸都沒差了，如果能夠如此，這種人呢，就是真正得到了定功。


煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平平等法中，不見凡夫異於聖人。經云：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。


語譯::

煩惱俱足的叫做凡夫，開悟解脫的叫做菩提，煩惱即菩提，凡夫只是錯用了智慧，把菩提變成了煩惱。所以煩惱與菩提是不一但不異，看起來不一樣，但本質上沒有差別，只差別在迷跟悟而已。你迷的時候，才有世間可以出離，你悟道了，就知道其實世間是虛妄不實的，又哪有世間與出世間的分別。菩薩在平等心的狀態下，不見凡夫異於聖人，為什麼?菩薩知道，凡夫只是未悟的聖人，聖人只是悟了的凡夫。所以經上說，平等一法，凡夫不能契入，因為凡夫有分別心；而聖人不能行，因為真正的平等，是動靜不異，生死不異，聖凡不異，一般的小聖人是沒有這麼高的智慧的。只有大菩薩與佛才有這樣的智慧。如果看到生異於死，動異於靜，這都不是平等心。

老奸是誰

不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。

語譯:

不會再看到煩惱跟涅槃有什麼不同，這才是真正的平等。為什麼，因為煩惱是空性，是智慧的誤用，是一念不覺而成，如果你沒有誤用，沒有那一念不覺，又哪來的煩惱，這時候，煩惱又變回了本有的智慧，又回到了涅槃的空寂狀態。小乘人一心想要斷煩惱，而守於空寂。而大乘菩薩沒有真實的煩惱，也沒有所謂的涅槃，當你回到自性真心的時候，就是涅槃，所以大乘菩薩常常在運用真心的狀態，所以常常在涅槃之中，而沒有在涅槃之中的念頭。

涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。

語譯:

什麼是涅槃呢??不生不死，脫離生死，回到真心不動，無去無來的寂滅中，就知道所謂的涅槃，就是空其心，說是空，實是寂滅的真心。

老奸是誰

諸佛入涅槃者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪瞋癡也。貪為欲界、瞋為色界、癡為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。


語譯:

所謂的諸佛入涅槃，是指在沒有妄想的境地；所謂的菩薩入道場，是指在沒有煩惱的境地；所謂的空閒處，就是沒有貪嗔癡的境界，出了三界火宅，才叫做空閒處。貪心就出現了欲界，嗔心就出現了色界，愚痴心就出現了無色界。所以你升起一念心，你就在三界裡面打滾；你沒有升起心念，則你就不在三界之內。所以說，所謂萬法，所謂三界，都由一心所生。

老奸是誰

回復RICHARD菩薩

我沒有叫別人一定要道歉，我只是告訴大家，要糾正別人，自己要有點見地，不要一問就倒。

然後呢，一問就倒還無所謂，還好意思厚著臉皮亂講，這種心態，要不得，要不得!!

自己都不修，倒管起別人來了!!做人，要有自知之明!!

修行修自己，不是修別人，整天修別人，不是修行人!!

南無阿彌陀佛!!

老奸是誰

凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？

語譯:
凡是講到某種方法，甚至某種佛法，其實都像那些破瓦、石頭、青竹這些無情之物，為什麼，看你怎麼用。所有的法，或者所有的佛法，都是佛陀應機而說，因病予藥。你沒有生那種病，那些藥對你就沒有用，就像破瓦石頭青竹這些。若知道所謂的心，也是假名而已，並沒有一個實體可見。自己的心，也不是真有，也不是真無，僅是一種存在。為什麼?


凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。

語譯::
簡單講，凡夫執有，以為一切都是真實存在的，所以處處貪著。小乘解空，所以一切法空，心空，一切皆是無。而菩薩跟佛怎麼樣呢??不起心動念，所以不生心，也不滅心，這個心是指念頭，又稱非有非無的心，又稱為中道的心。這個就是什麼，真心鏡照一切，不生不滅，不起心動念。所以之前我為什麼講小乘初果不太用得上真心鏡照，因為他的功夫太淺，頂多就是不在意外境，把他看空，看成夢幻泡影，頂多就這樣。跟佛菩薩的真心鏡照，是兩個完全不同層次的功夫。


是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心，是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。

語譯

所以呢，你用妄想分別執著的心去學法，用攀緣的心去念經，你就只會緣到邪知邪見，心、法俱迷。這個我之前在講法達禪師那個部分已經講過了。你不用妄想執著分別的心去學法，才是與真心相應，那你才會心、法俱悟。你不懂得用真心，說迷說悟，都是廢話。一個有佛法正見的人，知道真心不動，本自空無，這樣，你就沒有迷或悟的問題，因為你已經超越了迷跟悟。你懂了真心鏡照的道理，真的用得上，所有的境界、反應、見地，都是真心的運用。凡夫所見的，都是妄想分別執著變現出來的。只有在真心不動且境照的情形下，才是真見。真見是什麼，內不起心，外不生境，境心俱淨，這段是在講真心鏡照。

後面這兩句，我要分開講，因為容易誤解

不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法

這段的意思是說，你真的開悟得道了，你就會明瞭，一切法緣於自性，依於眾生因緣而生。所以所有的佛法，都是方便。佛偈有云::"""佛說一切法，為度一切心；若無一切心，何用一切法"""。你真的走到真心鏡照這一步，不起心不動念，所有的法對你都沒有意義，你也可以了解一切的佛法，都是方便，所以你就知道，佛法是設施，解說也是為了度眾而已。因為你已經明瞭了真實義，第一義諦。於第一義而不動，這時候，即使不需要刻意去了解，你也能徹底知道佛法的真相。