悟力測驗----老奸

老奸是誰

amanda1221 發表於 2018-3-20 22:42  
睜眼大大，說捨識用根是邪說。
我想，是不是從依循的是心識，
而非任何關係於六根的經驗來說。

回覆amanda1221菩薩

那個睜眼菩薩，他搞錯名相了啦!!他把眼睛當成了眼根，所以說不可以用根，也不可以用識。

一般講的眼根，是指眼睛；但是楞嚴經講的捨識用根，這裡用的根，不是講眼睛，不是講器官啦!!他搞混了，你懂嗎??

所以我說佛經不要自己看，要聽法師解說啦!!自己看就會這樣望文生義，就會生出邪知邪見。

歷代祖師大德，包括六祖惠能大師，都是講捨識用根，這個根，是講自性真心的力量，所以用根就是用自性，用真心，這是開悟的人才有辦法的，你懂嗎??所以他不懂，我並不怪他，但他不懂又要亂講，這才是會被我罵的原因。

心識並非第八識，我要講這個，那真是通篇大道理

八識怎麼分??前五識是眼耳鼻舌身，第六識是分別識(意)，第七識是執著識(意根，又稱末那識)，第八識在不受染污的狀況下叫做真心自性如來藏，也就是鏡照的功能還在；在受染污的狀況下叫做阿賴耶識，變成了一個倉庫，失去了它原本鏡照的功能。

我們一般人，遇到外境，都是第七識先執著，然後第七識就把第八識扣住了，讓他變成阿賴耶識，從裡面取得以往的資料後，交給第六識去分別，再交給前五識去執行，這個執著的速度，非常快。

我舉一個例子，你看見一樣東西，就你眼前的東西，你其實很清楚它是什麼，但你只要心裡冒出一個名字，比如""茶杯""，那第七識跟前六識已經作用完畢了，就這麼快。就因為很快，所以佛家要修布施持戒，因為布施持戒，是讓你看淡慾望，減輕外境對你的影響，等到你持戒持得不錯，外境對你的影響變小以後，你才有辦法修忍辱；忍辱修好了，外境對你的影響微乎其微的時候，你才有辦法修禪定，才有辦法""外不著相、內不動心""，你的心平靜到了這個程度，那才有辦法抓到第一念，也就是第七識的執著，你才抓得住。你可以抓到會動的第七識，你才會看見那個不會動的第八識，到這裡才叫做開悟見真心。


其實佛法的修行，我已經把路子都講得很清楚了，可是一般人都卡在布施持戒。還有就是喜歡自己亂看經典，不肯聽法師解說，自以為，真是要命!!

你要去看我的另一篇文---如何找到真心，裡面有講八識的運作速度。

南無阿彌陀佛!!

老奸是誰

題外話::

之前因為某位菩薩跟我討論到楞嚴經，講到捨識用根，所以就暫停了講經。現在，繼續慢慢講，我希望至少把優婆塞戒經講完。

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既授戒已，復作是言：『優婆塞者有六重法。善男子！優婆塞戒，雖為天女乃至蟻子，悉不應殺。若受戒已，若口教殺，若身自殺，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭優婆塞，旃陀羅優婆塞，垢優婆塞，結優婆塞，是名初重。優婆塞戒，雖為身命，不得偷盜乃至一錢，若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞，是名二重。優婆塞戒，雖為身命，不得虛說我得不淨觀至阿那含。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞，是名三重。優婆塞戒，雖為身命。不得邪婬。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞，是名四重。優婆塞戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有過罪。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅，垢、結優婆塞，是名五重。優婆塞戒，雖為身命，不得酤酒，若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞，是名六重。


『善男子！若受如是優婆塞戒，能至心持不令毀犯，則能獲得如是戒果。善男子！優婆塞戒名為瓔珞，名為莊嚴，其香微妙，熏無邊界，遮不善法，為善法律，即是無上妙寶之藏，上族種姓，大寂靜處，是甘露味，生善法地。直發是心尚得如是無量利益，況復一心受持不毀！


概論::


一般人只授五戒，也就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，但菩薩授的不太一樣，他要受的是菩薩優婆塞戒，也就是六重戒、二十八輕戒。除了前五個重戒不能犯，不說四眾罪過，也是重戒之一。為什麼，因為要和合，人都會犯錯，犯了錯，可以由長老在大眾中說某位比丘的過錯，或者是每半月誦戒的時候，自陳其過，以求懺悔。其他比丘尼還有優婆塞、優婆夷等等的過錯，也可以比照辦理的。重戒、梵音波羅夷，犯了以後不通懺悔，失去戒體，比丘比丘尼會被逐出僧團的，所以不能開玩笑。

我以前問過研究戒律的法師，盜戒有分大小，大的盜戒，是講五錢，那五錢是多少??法師說，目前研究大概是新台幣一千元左右的價值。為什麼是五錢??因為當初制訂這戒律是在印度的摩羯陀國，該國的法律是偷盜值五錢的東西就犯死罪，所以用五錢來做標準，算是很低標啦!!你偷了五錢的錢或物，那你也不用出家了，因為你已經犯了死罪，可以去死了。那菩薩戒說即使為了身命，偷盜乃至一錢，這就嚴多了??一錢值多少??自己去算。有偷盜心都不應該，哪管多少錢呢??當然，我要講清楚，不是說偷一錢以下的東西不算犯戒，不是這個意思，只是給大家科普一下。

煖法、為四加行──煖、頂、忍、世第一法──之一；謂如鑽火，先有煖氣。所謂臭優婆塞，就是講犯此重戒，就是優婆塞中的惡臭者，旃陀羅優婆塞，是講優婆塞中之下賤不可接觸者。垢優婆塞是講優婆塞中之汙穢者。結優婆塞是講優婆塞中之有煩惱者。

你只要受了菩薩優婆塞戒，卻犯了六重戒，那你根本就不可能有任何的成就，因為你連煖法，一點點的輕安都很難得到，更遑論證果，連初果須陀洹你都證不到。所以我為什麼罵外道邪師，你不受戒，不持戒，你永遠不可能會修行成功，永遠不可能證果。

大家看那些附佛外道，自己都不吃素也不持戒，像盧勝彥這樣，受過菩薩戒，卻殺生吃肉的，說他是佛，你信嗎??像蕭平實這樣，被法院公認為大妄語者，說他是菩薩，你信嗎??這些人根本就是臭優婆塞、旃陀羅優婆塞、垢優婆塞、結優婆塞，經典講得這麼清楚了，是人尚不可得煖法，況須陀洹至阿那含。昧著良心說自己是菩薩，是佛，這種就是魔，邪魔歪道，可是偏偏還有人在替他們打廣告，真是愚痴可憐!!

不淨觀、五停心觀之一，用觀身不淨來停止貪愛的心。酤酒就是買賣酒。菩薩優婆塞戒裡面，喝酒是輕戒，賣酒是重戒，與梵網經的講法是一樣的，你受了戒，你替別人買酒，也一樣犯戒。太虛大師講裡面有兩個錯字，文中天女兩個字，應該是""身命""的錯別字。一切身命乃至螞蟻都不可以殺，也不可以叫別人殺，不然就犯殺戒。

最後這一段是講你可以受持這個菩薩優婆塞戒，就是好棒棒，就像是在身上配了美玉，又像是最得到最美味的東西，又有戒香微妙，人人稱羨。

老奸是誰

『善男子！如佛說言：
若優婆塞受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，汙惡不能瞻視病苦，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜分與，空遣還者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老、先宿、諸優婆塞、優婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，毀所受戒，心生憍慢，言我勝彼，彼不如我，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，四十里中有講法處，不能往聽，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，受招提僧臥具床座，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，疑水有蟲，故便飲之，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，嶮難之處無伴獨行，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，為於財命，打罵奴婢、僮僕、外人，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，若畜貓狸，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，畜養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸，不作淨，施未受戒者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作
若優婆塞受持戒已，若不儲畜僧伽梨衣、缽盂、錫杖，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作
若優婆塞受持戒已，若為身命須田作者，不求淨水及陸稼處，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，為於身命，若作市易斗稱賣物，一說價已，不得前卻捨賤趣貴；斗稱量物任前平用，如其不平，應語令平，若不如是，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，若於非處、非時行欲，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，商估販賣，不輸官稅，盜棄去者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，若犯國制，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，若得新穀，果蓏菜茹，不先奉獻供養三寶先自受者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，僧若不聽說法讚歎，輒自作者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，道路若在諸比丘前、沙彌前行，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，僧中付食，若偏為師選擇美好過分與者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，若養蠶者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。
若優婆塞受持戒已，行路之時，遇見病者，不住瞻視，為作方便付囑所在而捨去者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作』。


『善男子！若優婆塞至心能受持如是戒，是人名為優婆塞中分陀利華，優婆塞中微妙上香，優婆塞中清淨蓮華，優婆塞中真實珍寶，優婆塞中丈夫之人！』


概論

這段是在講二十八種輕戒。失意罪是輕罪，比六重罪輕一些。失意是指不小心不注意而犯的，可以懺悔，不失無作戒體。不起墮落是說，如果你不起心懺悔，就會墮落三惡道。不淨有作，是說你如果犯了戒，本來戒體是無作，而你有作，就是不淨，要去懺悔，恢復清淨。二十八輕、首戒為報恩，後為救苦。

分陀利華、為白蓮華。清淨蓮華、為一切蓮華。

總的來講，這二十八輕戒，其實一般人也不太容易做到，一般大家受五戒，好好修行就好，細的部分，有看不懂的再問我。

老奸是誰

善生言：『世尊！有人受持如是戒已，云何當令是戒淨耶』？


佛言：『善男子！有三法能淨是戒：一者、信佛、法、僧，二者、深信因果，三者、解心。
復有四法：一者、慈心，二者、悲心，三者、無貪心，四者、未有恩處先以恩加。
復有五法：一者、先於怨所以善益之，二者、見怖懅者能為救護，三者、求者未索先開心與，四者、凡所施處平等無二，五者、普慈一切不依因緣。
復有四法：一者、終不自輕言我不能得菩提果，二者、趣菩提時其心堅固，三者、精進勤修一切善法，四者、造作大事心不疲悔。
復有四法：一者、自學善法，學已教人；二者、自離惡法，教人令離；三者、善能分別善惡之法；四者、於一切法不取不著。
復有四法：一者、知有為法無我我所，二者、知一切業悉有果報，三者、知有為法皆是無常，四者、知從苦生樂，從樂生苦。
復有三法：一者、於諸眾生心無取著，二者、施眾生樂其心平等，三者、如說而行。
復有三法：一者、能施眾生樂因，二者、所作不求恩報，三者、自知定當得成阿耨多羅三藐三菩提。
復有三法：一者、為諸眾生受大苦惱，二者、次第受之，三者、中間不息，雖受是苦心終不悔。
復有三法：一者、未除愛心、能捨所愛施與他人，二者、未除瞋恚、有惡來加而能忍之，三者、未除癡心、而能分別善惡之法。
復有三法：一者、善知方便能教眾生遠離惡法，二者、善知方便能教眾生令修善法，三者、化眾生時心無疲悔。
復有三法：一者、為令眾生離身苦時，自於身命心不吝惜，二者、為令眾生離心苦時，自於身命心不吝惜；三者、教化眾生修善法時，自於身命心不吝惜。
復有三法：一者、自捨己事先營他事，二者、營他事時不擇時節，三者、終不顧慮辛苦憂惱。
復有三法：一者、心無妒嫉，二者、見他受樂心生歡喜，三者、善心相續間無斷絕。
復有三法：一者、見他少善，心初不忠；二者、毫末之惠，輒思多報；三者、於無量世受無量苦，其心堅固無退轉想。
復有三法：一者、深知生死多諸過咎，猶故不捨一切作業；二者、見諸眾生無歸依者為作歸依，三者、見惡眾生心生憐愍，不責其過。
復有三法：一者、親近善友，二者、聞法無厭，三者、至心諮受善知識教。
復有九法：遠離三法，三時不悔，平等惠施三種眾生。
復有四法：所謂慈、悲、喜、捨。


『善男子！菩薩若以上法淨心，要在二時：一、佛出世時，二、緣覺出時。
善男子！眾生善法有三種生：一、從聞生，二、從思生，三、從修生。聞思二種在二時中，從修生者，不必爾也。


『善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩如是淨戒，是不為難；在家淨戒是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故』。


概論:

這段是在講怎樣才可以持戒清淨，算是行門的重要問題。佛說要深信三寶、深信因果、了解真心、慈、悲、無貪、加恩。後面五法主要就是布施。其實整段講了幾個重點

一、布施，不論親疏遠近怨家債主，這個布施就是持戒最重要的基礎。
二、自信，要堅定自己可以持戒的信心。
三、無時無刻都努力持戒，而且可以分別善惡。這個就有一點難，因為現在很多人都是好心做壞事，比如有些人在替邪魔歪道打廣告，他以為他在做好事，可是卻恰恰是在害人而不自知，所以可以區別善惡邪正，是非常重要的。
四、不怕辛苦，努力持戒。
五、受人點滴湧泉以報，懂得感恩。
六、親近善知識，經常聽聞正法，經常詢問善知識，請教善知識。
七、遠離三法是指身口意業，三時不悔是講過去、現在、未來三時，不間斷地持戒。平等惠施三種眾生是講對於造善業、惡業、無記業的眾生，都要平等的布施。


其實概略看了半天，就知道都在講布施，布施就是持戒的基礎。你要持戒清淨，廣修布施就是重點。

老奸是誰

息惡品第十六

善生言：『世尊！菩薩已受優婆塞戒，若有內外諸惡不淨因緣，云何得離』？『善男子！菩薩若有內外諸惡不淨因緣，是人應當修念佛心。若有至心修念佛者，是人則得離內外惡不淨因緣，增長悲慧。

『世尊！當云何修』？

『善男子！當觀如來有七勝事：一者、身勝，二者、如法住勝，三者、智勝，四者、具足勝，五者、行處勝，六者、不可思議勝，七者、解脫勝。
云何身勝？如來身為三十二相、八十種好之所嚴飾，一一節力敵萬八千伊羅缽那香象之力，眾生樂見無有厭足，是名身勝。
云何如法住勝？如來既自得利益已，復能憐愍救濟利益無量眾生，是名如法住勝。
云何智勝？如來所有四無礙智，非諸聲聞、緣覺所及，是名智勝。
云何具足勝？如來具足行命、戒、見，是名具足勝。
云何行處勝？如來世尊修三三昧、九次第等，非諸聲聞、緣覺所及，是名行處勝。
云何不可思議勝？如來所有六種神通，亦非聲聞，緣覺所及；如十力、四無所畏、大悲、三念處，是名不可思議勝。
云何解脫勝？如來具足二種解脫，除智慧障及煩惱障，永斷一切煩惱習氣，智緣二事俱得自在，是名解脫勝。

是故舍利弗於契經中讚歎如來具七勝法，如來從觀不淨乃至得阿耨多羅三藐三菩提，從莊嚴地至解脫地，勝於聲聞、辟支佛等，是故如來名無上尊。
如來世尊修空三昧，滅定三昧，四禪慈悲，觀十二因緣，皆悉為利諸眾生故。如來正覺，發言無二，故名如來。
如往先佛從莊嚴地出，得阿耨多羅三藐三菩提，故名如來。
具足獲得微妙正法，名阿羅訶。能受一切人天供養，名阿羅訶。覺了二諦──世諦、真諦──，名三藐三佛陀。修持淨戒，具足三明，名明行足。更不復生諸有之中，故名善逝。知二世界──眾生世界、國土世界──，名世間解。善知方便調伏眾生，名調御丈夫。能令眾生不生怖畏，方便教化離苦受樂，是名天人師。知一切法及一切行，故名為佛。能破四魔，名婆伽婆。復觀如來行戒定慧，為益眾生。又於無量無數世中，怨親等利，無有差別。悉斷一切無量煩惱，一一皆知，一一眾生為一煩惱無量世中受大苦惱。如來世尊為眾生故，難施能施，難忍能忍。佛有二淨：一、莊嚴淨，二、果報淨。如是二淨因緣力故，從初十十至後十十，無有人天能說其過。如來具足八萬音聲，眾生聞之不生厭離，以是因緣，如來出勝一切聲聞、辟支佛等。


善男子！若人受持優婆塞戒欲淨戒者，當作如是修念佛心。若修念佛，是人則離內外諸惡不淨因緣，增長悲慧，貪、瞋、癡、斷，具足成就一切善法。


『善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩修念佛心，是不為難；在家修集，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故』。



概論::

前面講到如何持戒清淨，其實重點在於行善與布施，這一品主要是講如何止惡。佛陀教導止惡的方法，就是念佛、以佛功德加持對治不淨因緣。因為念佛的心，就是慈悲心，一心念佛，則與慈悲相應，而諸惡自然就不生。

那念佛的時候，還要思維什麼??想佛的種種教導，種種行持，種種莊嚴，思維  佛陀的好，效法  佛陀。念佛不單單是嘴念，而是一種自我砥礪，邊念邊想說，我是菩薩，我要成佛道，我應該要跟佛陀學習，學什麼?學佛的七勝事。如法住就是講依法的真實性相而住。佛的六神通，八十種隨形好，三十二相，前面都講過了。四無礙智是講法無礙智，詞無礙智，義無礙智、樂無礙智。三三昧是講一、空，二、無相，三、無願。九次第定是講四禪定、四空定，滅盡定。滅定、將有漏心行皆已滅盡。如來、從真理說法不二而來，謂之如來。又從先佛修行成佛而來，謂之如來。應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊、共十德號。初十十、即十善、十波羅蜜。後十十、即十力、十號。又於十善具十種修，成百福德，貫於初後，通名十十。

這段，就是在解釋念佛，你念佛，要發起見賢思齊的心，這樣你才會進步。你念佛，要自詡為佛，所作所為要像一個佛，這樣才是對的。佛有貪嗔癡嗎?佛會殺生吃肉嗎?佛會破戒嗎??當然不會，你這樣念佛，你就是在修自性的佛，你就不會去破戒，不會去做不該做的事，這樣念佛，心即佛，佛心佛行，自然就不會作惡，所以可以止惡。

老奸是誰

供養三寶品第十七


善生言：『世尊！菩薩已受優婆塞戒，復當云何供養三寶』？



『善男子！世間福田凡有三種：一、報恩田，二、功德田，三、貧窮田。報恩田者：所謂父母、師長、和上。功德田者：從得煖法乃至得阿耨多羅三藐三菩提。貧窮田者：一切窮苦困厄之人。如來世尊是二種福田：一、報恩田，二、功德田。法亦如是，是二種田。眾僧三種：一、報恩田，二、功德田，三、貧窮田。以是因緣，菩薩已受優婆塞戒，應當至心勤供養三寶。』

『善男子！如來即是一切法藏，是故智者應當至心勤心供養生身、滅身、形像、塔廟！若於空野無塔像處，常當繫念尊重讚歎，若自力作，若勸人作；見人作時，心生歡喜；如其自有功德力者，要當廣教眾多之人而共作之。既供養已，於己身中莫生輕想，於三寶所亦應如是。凡所供養，不使人作，不為勝他，作時不悔，心不愁惱，合掌讚歎，恭敬尊重。若以一錢至無量寶，若以一綖至無量綖，若以一華至無量華，若以一香至無量香，若以一偈讚至無量偈讚，若以一禮至無量禮，若繞一匝至無量匝，若一時中乃至無量時，若自獨作若共人作。善男子！若能如是至心供養佛、法、僧者，若我現在及涅槃後，等無差別。見塔廟時，應以金、銀、銅、鐵、繩巢、幡蓋、技樂、香油、燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞，要當塗治掃除令淨；暴風水火之所壞處，亦當自治。自若無力，當勸人治。或以金、銀、銅、鐵、土、木。若有塵土，灑掃除拂，若有垢汙，以香水洗。若作寶塔及作寶像，作訖當以種種幡、蓋、香、華、奉上。若無真實，力不能辦，次以土木而造成之，成訖、亦當幡、蓋、香、華、種種技樂而供養之。若是塔中草木不淨，鳥獸死屍及其糞穢、萎華臭爛、悉當除去，蛇、鼠孔穴，當塞治之。銅像、木像、石像、泥像、金、銀、琉璃、頗梨等像，常當洗治，任力香塗。隨力造作種種瓔珞，乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內、當以香塗。若白土泥作塔像已，當以琉璃、頗梨、真珠、綾絹、綵錦、鈴磬、繩巢而供養之。畫佛像時，綵中不雜膠乳雞子，應以種種華貴、散華、妙紼、明鏡、未香、塗香、散香、燒香、種種扜樂，歌舞供養。如晝，夜亦如是。如夜，晝亦如是。不如外道燒酥、大麥而供養之。終不以酥塗塔像身，亦不乳洗。不應造作半身佛像；若有形像身不具足，當密覆藏，勸人令治，治已具足，然後顯示。見像毀壞，應當至心供養恭敬，如完無別。如是供養要身自作，若自無力，當為他使，亦勸他人令佐助之。』


『若人能以四天下寶供養如來，有人直以種種功德尊重讚歎，至心恭敬，是二福德等無差別。所謂如來身心具足，身有微妙三十二相、八十種好、具足大力，心有十力、四無所畏、大悲、三念、五智三昧、三種法門、十一種空、觀十二緣智、無量禪定、具足七智、已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是等法讚歎佛者，是人則名真供養佛。』


『云何名為供養於法？善男子！若能供養十二部經，名供養法。云何供養十二部經？若能至心信樂受持、讀誦、解說、如說而行，既自為己，復勸人行，是名供養十二部經。若能書寫十二部經，既書寫已，種種供養，如供養佛，唯除洗浴，若有供養受持、讀誦如是經者，是則名為供養法也。供養法時，如供養佛。又復有法，謂菩薩一根，辟支佛人三根、三諦，若信是者，名供養法。若有供養發菩提心受持戒者出家之人，向須陀洹至阿羅漢果，名供養僧。』



『若有人能如是供養佛、法、僧寶，當知是人終不遠離十方如來，常與諸佛行住坐臥。善男子！若有人能如說多少供養如是三福田者，當知是人於無量世多受利益。』


『善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩供養三寶，是不為難；在家供養，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故』。



概論:

這篇就是講，你受戒之後，前面講持戒，後面講止惡，接下來呢，要如何供養三寶的具體作法。所謂三寶，就是佛、法、僧。佛是福慧兩足尊，法是能離貪欲的離欲尊，僧為眾中清淨的眾中尊。你學佛，就要皈依三寶，皈依正統的出家人，不要去皈依外道邪師，為什麼我講，你去皈依外道邪師，你不依經典，不依佛所教導，你的三皈依就有問題，你修行就不會成就。你替邪魔歪道打廣告、收學員，誤人慧命，下場就是地獄一途。百千萬劫後出了地獄，先投做愚痴的畜生，百千萬劫後，生於人中，癡傻無知，這就是替邪魔歪道打廣告的果報，現世的花報是貧窮、容易受騙損財、每天窮忙、家庭不睦。不要以為我在恐嚇別人，不要什麼事都要死到臨頭才來哭，晚了!!!很多年前，我就已經告知我的朋友，現在的執政者一旦執政，必然倒行逆施，殘民以逞。結果，現在呢，那些朋友看到我，個個欲哭無淚，不聽勸，共業使然，我也阻擋不了。


然後，佛說，福田分三種，一個是貧窮田、一個是功德田、一個是報恩田。所謂福田，就是講，你供養這些人，就好像種田一樣，替自己的將來培養福報。報恩田又名恩田，報答對於自己有養育、教誨的恩德的人。功德田又名敬田，就是供養有功德的三寶。貧窮田又名悲田，悲憫一切眾生，將來可獲無量的福報。

那些是功德田??從得煖法(前面講過了四加行，煖、頂、忍、世第一)，也就是稍有功夫的學佛人，加上證聲聞四果、菩薩、緣覺、一直到證得無上正等正覺的佛陀，都是功德田，你布施他們，都有大福報，因為他們可以廣度眾生，也算你有一份功勞。那貧窮田呢，就是一切窮苦的眾生。供養佛陀與經典都是修兩種福田，同時具有報恩田跟功德田。出家僧因為捨棄一切，所以要再多加一個貧窮田。


三寶有三種：第一、一體三寶，清淨自性佛、法、僧、人人本有。心、佛、眾生，平等一體。第二、別相三寶，就是證得無上菩提的是佛寶，佛所說的經典是法寶，依佛法修行從而得到煖法乃至等覺菩薩的就是僧寶。第三、住持三寶，就是廟裡面的塔寺佛像是佛寶，一切佛經典冊是法寶，出家奉行戒律的僧眾是僧寶。這裡面講的三寶，是指最後一個，也就是住持三寶。你不可以輕慢寺廟裡面的三寶，這樣是不如法的。

五智三昧者指修五停心觀而得之三昧定。五停心觀就是::不淨、慈悲、因緣、界分別、數息。三種法門者：指奢摩他──止，毗缽舍那──觀，及禪那──止觀不二而言。十一空觀者：指內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一空義、大空、等十一空而言。尚有說十六空、十八空、二十空，多與此相同者。十二緣智者：即指緣十二因緣之智。七智、即七覺分：謂擇法、精進、喜、輕安、念、定、行捨之七菩提分。

老奸是誰

六波羅蜜品第十八


善生言：『世尊！如佛先說供養六方，六方即是六波羅蜜，是人則能增長財、命，如是之人有何等相』？

佛言：『善男子！若能不惜一切財物，常於他人作利益事，念於布施，樂行布施，隨有隨施，不問多少，當行施時，於身財物不生輕想；淨施不擇持戒、毀戒；讚歎布施，見行布施歡喜不妒；見有求者心則悅樂，起迎禮拜，施床命坐；前人諮問若不諮問，輒為讚歎布施之果。見恐怖者，能為救護，處饑饉世，樂施飲食，雖作是施，不為果報，不求恩報施。不誑眾生，能讚三寶所有功德。不以斗稱雜餘異賤欺誑於人，不樂酒博貪欲之心，常修慚愧羞恥之德，雖復巨富，心不放逸，多行惠施，不生憍慢。善男子！有是相者，當知是人則能供養施波羅蜜。善男子！若有人能淨身、口、意，常修軟心，不作罪過，設誤作者，常生愧悔，信是罪業，得惡果報，所修善事，心生歡喜；於小罪中生極重想，設其作已，恐怖憂悔。終不打罵瞋惱眾生。先意語言，言輒柔軟，見眾生已，生愛念心，知恩報恩，心不慳吝，不誑眾生。如法求財，樂作福德，所作功德常以化人。見窮苦者，身代受之，常修慈心，憐愍一切。見作惡者，能為遮護；見作善者，讚德說果，復以身力往營佐之。身不自由，令他自在。常修遠離瞋恚之心，或時蹔起，覺生愧悔。實語、軟語，遠離兩舌及無義語。善男子！有是相者，當知是人則能供養戒波羅蜜。善男子！若人能淨身、口、意業，眾生設以大惡事加，乃至不生一念瞋心，終不惡報；若來悔謝，即時受之。見眾生時，心常歡喜，見作惡者，生憐愍心。讚歎忍果，訶責瞋恚，說瞋果報多有苦毒。修施忍時，先及怨家。正觀五陰眾緣和合，若和合成，何故生瞋？深觀瞋恚乃是未來無量惡道受苦因緣，若蹔生瞋，則生慚愧恐怖悔心。見他忍勝，不生妒嫉。善男子！有是相者，當知是人則能供養忍波羅蜜。善男子！若有人能不作懈怠，不受不貪坐臥等樂，如作大事功德時力，及營小事心亦如是。凡所作業，要令畢竟。作時不觀飢渴、寒熱，時與非時。不輕自身。大事未訖，不生悔心；作既終訖，自慶能辦。讚歎精進所得果報。如法得財，用皆以理。見邪進者，為說惡果。善教眾生令修精進，所作未竟，不中休息。修善法時，不隨他語。善男子！有是相者，當知是人則能供養進波羅蜜。善男子！若有人能淨身、口、意，樂處空閒──若窟、若山、樹林、空舍──不樂憒鬧、貪著臥具，不樂聽說世間之事，不樂貪欲、瞋恚、愚癡。先語、軟語，常樂出家教化眾生，所有煩惱輕微軟薄，離惡覺觀，見怨修慈，樂說定報，心若逸亂，生怖愧悔，見邪定者，為說罪過，善化眾生置正定中。善男子！有是相者，當知是人則能供養禪波羅蜜。善男子！若有人能淨、身、口、意，悉學一切世間之事，於貪、瞋、癡心不貪樂，不誑、不亂。憐愍眾生，善能供養父母、師長、和上、長老、耆舊有德，修不放逸。先語、軟語，不誑眾生，能分別說邪道、正道及善惡報，常樂寂靜出家修道，能以世事用教眾生，見學勝己，不生妒心，自勝他人，不生憍慢。受苦不憂，受樂不喜。善男子！有是相者，當知是人則能供養般若波羅蜜。』

『善男子！一一方中各有四事，施方四者：一者：調伏眾生，二者、離對，三者、自利，四者、利他。若人於財不生慳惜，亦不分別怨親之相、時與非時，是人則能調伏眾生。於財不惜，故能行施，是故得離慳吝之惡，是名離對。欲施、施時、施己、歡喜，不生悔心，是故未來受人天樂至無上樂，是名自利。能令他人離於飢渴苦切之惱，故名利他。戒方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，優婆塞戒至菩薩戒，能為阿耨多羅三藐三菩提初地根基，是名莊嚴。既受戒已，復得遠離惡戒、無戒，是名離對。受持戒已，得人天樂至無上樂，是名自利。既受戒已，施諸眾生無恐無畏，咸令一切離苦獲安，是名利他。忍方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因忍故得修善，修善故得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。既修忍已，能離瞋惡，是名離對。忍因緣故，得人天樂至無上樂，是名自利。忍因緣故，人生喜心、善心、調心，是名利他。進方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因精進故得修善，修善法故得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修善法時，離惡懈怠，是名離對。因是善法，得人天樂至無上樂，是名自利。教眾生修善，令離惡法，是名利他。禪方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因修如是禪定力故，獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。因是禪定修無量善，離惡覺觀，是名離對。修舍摩他因緣力故，常樂寂靜，得人天樂至無上樂，是名自利。斷諸眾生貪欲、瞋恚、狂癡之心，是名利他。智方四者：一者、莊嚴菩提，二者、離對，三者、自利，四者、利他。莊嚴菩提者，因修智慧獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修智慧故，遠離無明，令諸煩惱不得自在，是名離對。除煩惱障及智慧障，是名自利。教化眾生令得調伏，是名利他。
問意：為能供養六方、六波羅蜜之菩薩，究有何種行相可辨？



『善男子！或有說言：離戒無忍，離智無定，是故說有四波羅蜜。若能忍惡不還報者，即名為戒；若修禪定心不放逸，即是智慧；是故戒即是忍，慧即是定。離慧無定，離定無慧，是故慧即是定，定即是慧。離戒無進，離進無戒，是故戒即精進，精進即戒。離施無進，離進無施，是故施即精進，精進即施。故知無有六波羅蜜者。是義不然！何以故？智慧是因，布施是果；精進是因，持戒是果；三昧是因，忍辱是果。然因與果，不得為一，是故應有六波羅蜜。若有說言：戒即是忍，忍即是戒，是義不然！何以故？戒從他得，忍不如是；有不受戒而能忍惡，為眾修善忍無數苦，無量世中代諸眾生受大苦惱，心不悔退，是故離戒應有忍辱。善男子！三昧、即是舍摩他，智慧、即是毗婆舍那；舍摩他、名緣一不亂，毗婆舍那、名能分別；是故我於十二部經說定、慧異，當知定有六波羅蜜。如來所以最初先說檀波羅蜜，為調眾生。施時離貪，是故次說尸波羅蜜。施時能忍捨離之心，是故次說忍波羅蜜。施時心樂，不觀時節，是故次說進波羅蜜。施時心一，無有亂想，是故次說定波羅蜜。施時不為受生死樂，是故次說智波羅蜜。』



『善男子！云何名為波羅蜜耶？施時不求內外果報，不觀福田及非福田，施一切財，心不吝惜，不擇時節，是故名為施波羅蜜。乃至小罪，雖為生命尚不毀犯，是故名為戒波羅蜜。乃至惡人來割其身，忍而不瞋，是故名為忍波羅蜜。三月之中一偈讚佛，不休不息，是故名為進波羅蜜。具足獲得金剛三昧，是故名為禪波羅蜜。善男子！得阿耨多羅三藐三菩提時，具足成就六波羅蜜，是故名為智波羅蜜。』


『善男子！菩薩有二：一者、在家，二者、出家。出家能淨六波羅蜜，是不為難；在家能淨，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故』。


概論::


這段是講，在家菩薩行六度有哪些相。其中瞋心為純惡法，貪及癡尚通無記及通三界，瞋唯惡性，只在欲界。

第一、二段講得比較白話，我就不多說。

第二段講六方六度各有四事。煩惱障、是指煩惱能夠障礙修行而得名。智慧障、即所知障。此六度為修行最要之法，各度應該要平等修行，但是在家菩薩，應該特別注意布施。

第三段是在破斥一些沒有六度的說法，因為有的人說不持戒就沒有忍辱，沒有智慧就沒有禪定，所以沒有忍辱跟禪定波羅蜜，只有四波羅蜜。有的人說來說去，反正就是要把六度波羅蜜搞到剩下一個兩個，佛陀說，這種講法，就是顛倒因果的說法，如來說法，第一先講布施波羅蜜(檀波羅蜜)，然後呢，為了讓眾生離貪，所以布施之後講持戒波羅蜜，為了讓眾生願意捨離財物，所以持戒之後講忍辱波羅蜜。布施的時候可以開心樂意，所以忍辱後講精進波羅蜜。布施的時候可以一心一意，心不要雜亂，所以接著講禪定波羅蜜。布施是為了不受生死之樂，所以講智慧(般若)波羅蜜，也就是說，一定有六波羅蜜，前前為因，後後為果，有因有果，不要自己把順序胡亂跳來跳去，也不要自己濃縮，這樣你的修行就會亂掉，無法成就。


各位看，我一而再再而三地勸，那些替邪魔歪道廣告的人也是依然故我的講，就知道現在的人為什麼業障重，因為他們都要死到臨頭才知道問題嚴重，沒有智慧可以辨別。佛經拿來亂講的，也是一大堆。唉!!可憐可憐!!

老奸是誰

雜品第十九

善生言：『世尊！菩薩已修六波羅蜜，能為眾生作何等事』？善男子！如是菩薩能拔沉沒苦海眾生。』

『善男子！若有於財法食生慳，當知是人於無量世得癡貧報，是故菩薩修行布施波羅蜜時，要作自利及利益他。善男子！若人樂施，一切怨讎悉生親想，不自在者皆得自在。信施因果，信戒因果，是人則得成就施果。善男子！有人說言：施即是意，所以者何？意是施根故。是義不然！何以故？施即五陰。所以者何？由身、口、意具足施故。布施若為自利他利及自他利，則具五陰，如是布施，即能莊嚴菩提之道。遠離煩惱，多財巨富，名施正果；壽命、色、力、安樂、辯才，名施餘果。施果三種：有財勝故獲得勝果，有田勝故獲得勝果，施主勝故獲得勝果。向須陀洹至後身菩薩乃至成佛，是名勝田，施如是田，故得勝果。若有施物，具足妙好色、香、味、觸，是名財勝，以是物施，故得勝果。若有施主信心淳濃，施、戒、聞、慧，則得勝果。』

『善男子！有智之人，施有五種：一者、至心施，二者、自手施，三者、信心施，四者、時節施，五者、如法求物施。善男子！至心施者，得何等果？若至心施者，是人則得多饒財寶，金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珍珠、珊瑚，象、馬、牛、羊，田、宅、奴、婢，多饒眷屬，至心施者，得如是果。自手施者，得何等果？自手施者所得果報，如上所說，得已能用，自手施者得如是報。信心施者，得何等果？信心施者所得果報，如上所說，常為父母、兄弟、宗親、一切眾生之所愛念，信心施者，加如是報。時節施者得何等果？時節施者所得果報，如上所說，所須之物隨時而得，時節施者，兼如是果。如法財施，得何等果？如法財施所得果報，如上所說，得是財已，王、賊、水、火所不能侵。』

『若好色施，以是因緣，是人獲得微妙上色。若以香施，是人因是名稱遠聞。若以味施，是人因是眾樂見聞，既見聞已生愛重心。若好觸施，是人因是得上妙觸；受者受已，則能獲得壽命、色、力、安樂、辯才。善男子！有人說言：施於塔、像，不得壽命、色、力、安、辯，無受者故。是義不然！何以故？有信心故，施主信心而行布施，是故應得如是五報。善男子！譬如比丘修集慈心，如是慈心實無受者，而亦獲得無量果報，施塔、像等亦應如是得五果報。善男子！如人種穀，終不生瓜，施於塔、像，亦復如是；以福田故，得種種果。是故我說田得果報，物得果報，主得果報。』


『善男子！施有二種：一者、法施，二者、財施。法施、則得財、法二報，財施、唯還得財寶報。菩薩修行如是二施，為二事故：一、令眾生遠離苦惱，二、令眾生心得調伏。善男子！復有三施：一、以法施，二、無畏施，三、財物施。以法施者，教他受戒、出家、修道、白四羯磨，為壞邪見說於正法，能分別說實非實等，宣說四倒及不放逸，是名法施。若有眾生怖畏王者、獅子、虎、狼、水、火、盜賊，菩薩見已，能為救濟，名無畏施。自於財寶破慳不吝，若好若醜，若多若少，牛、羊、象、馬，房舍、臥具、樹林、泉井，奴婢、僕使，水牛、駝驢，車乘、輦轝，瓶盆、斧鑊，繩床、坐具，銅鐵、瓦器，衣服、瓔珞，燈、明、香、華，扇、蓋、帽、履，机杖、繩索，黎、鎒、斧、鑿，草、木、水、石，如是等物，稱求者意，隨所須與，是名財施。若起僧坊及起別房，如上施與出家之人，唯除象、馬。』


『善男子！施有四累：一、慳貪心，二、不修施，三、輕小物，四、求世報。如是四累，二法能壞：一、修無我，二、修無常。善男子！若欲樂施，當破五事：一者、瞋心，二者、慳心，三者、妒心，四者、貪惜身命，五者、不信因果；破是五事，常樂布施。樂施之人，獲得五事：一者、終不遠離一切聖人，二者、一切眾生樂見、樂聞，三者、入大眾時不生怖畏，四者、得好名稱，五者、莊嚴菩提。善男子！菩薩之人名一切施，云何名為一切施耶？善男子！菩薩摩訶薩如法求物，持以布施，名一切施；恆以淨心施於受者，名一切施；少物能施，名一切施；所愛之物，破慳能捨，名一切施；施不求報，名一切施；施時不觀田以非田，名一切施；怨親等施，名一切施；菩薩施財，凡有二種：一者、眾生，二者、非眾生，於是二中乃至自身都不吝惜，名一切施；菩薩布施，由憐憫心，名一切施；欲施、施時、施已不悔，名一切施。或時設以不淨物施，為令前人生喜心故。酒、毒、刀、杖、枷鎖等物，若得自在、若不自在，終不以施；不施病人不淨食藥；不劫他物乃至一錢持以布施。菩薩施時雖得自在，終不罵打令諸僕使生瞋苦惱。如法財施，不求現在後世果報。施已常觀煩惱罪過，深觀涅槃功德微妙，除菩提已更無所求。施貧窮時，起悲憫心；施福田時，生喜敬心；施親友時，不生放捨心。若見乞者，則知所須隨相給與，不令發言。何以故？不待求施，得無量果』。


『善男子！智人行施，為自他利，知財寶物是無常故，為令眾生生喜心故，為憐愍故，為壞慳故，為不求索後果報故，為欲莊嚴菩提道故。是故菩薩一切施已，不生悔心，不慮財盡，不輕財物，不輕自身，不觀時節，不觀求者，常念乞者如飢思食。親近善友，諮受正教，見來求者，心生歡喜，如失火家得出財物，歡喜讚歎，說財多過。施已生喜，如寄善人；復語乞者：汝今真是我功德因！我今遠離慳貪之心，皆由於汝來乞因緣。即於求者生親愛心。既施與已，復教乞者如法守護，勤修供養佛、法、僧寶。菩薩如是樂行施已，則得遠離一切放逸，雖以身分施於乞者，終不生於一念惡心，因是更增慈、悲、喜、捨。不輕受者，亦不自高，自慶有財稱求者意，增長信心，不疑業果。善男子！若能觀財是無常相，觀諸眾生作一子想，是人乃能施於乞者。善男子！是人不為慳結所動，如須彌山風不能動。如是之人，能為眾生而作歸依，是人能具檀波羅蜜。』


『善男子！施主有三：謂下、中、上。不信業果，深著慳吝，恐財有盡，見來求者生瞋礙想，是名為下。雖信業果，於財生慳，恐有空竭，見來求者生於捨心，是名為中。深信業果，於財物所不生慳吝，觀諸財物是無常想，見來求者，有與則喜、無與則惱，以身質物而用與之，是名為上。復有下者，見來求者，□面不看，惡罵毀辱。復有中者，雖復施與，輕賤不敬。復有上者，未來便施，敬心而與。復有下者，為現報施；復有中者，為後報施；復有上者，憐愍故施。復有下者，為報恩施；復有中者，為業故施；復有上者，為法藏施。復有下者，畏勝故施；復有中者，等已故施；復有上者，不擇怨親。又復下者，有財言無；又復中者，多財言少；又復上者，少索多與。施者無財，亦復三種：最下之人，見來求者，惡心瞋責；中品之人，見來求者，直言無物；上品之人，見來求者，自鄙無物，心生愁惱。復有下者，常為賢聖之所訶責；復有中者，常為賢聖之所憐愍；復有上者，賢聖見已心生歡喜。』



概論

第十九品開始，主要開始講布施，所以大家可以知道，初學六度，布施要放在重中之重來看待，第十九品經文很長，所以我分幾段講。

一開始善生問，已修六度的菩薩，可以為眾生做什麼事??佛陀說，可以救助浮沉苦海的眾生，苦海是哪裡??三界六道都是苦海，菩薩就是用行六度來解救苦海的眾生。

如果你修布施，對於法財食施有所吝惜，那你就會有吝嗇的果報。所以布施的時候，要懂得布施的因果，你開心的布施，將來得到的就是開心的果報，你吝嗇的布施，將來就得到吝嗇的果報，當菩薩的，要明因果。所以佛陀講，布施一切眾生都當成是摯愛的親屬，不管他是仇人也好，怨家也罷。這個就是怎樣，怨親平等。所謂怨親平等，比較簡單的做法就是把所有布施的對象都當成是自己的親人，這樣你就會布施得很開心。如果你當了爸爸媽媽老公老婆，你就會懂，你看著家人滿足地吃著你賺錢買來的東西，吃著你悉心準備的晚餐，那種和樂融融的笑意，瞬間你的幸福感就會出現。你布施就該是如此，當你看到你布施的對象真正的得到了安穩，得到了快樂，你也會有一種莫名的幸福感，如果你把他當成自己的親人，那種感覺會更強烈。當然，這樣布施不符合三輪體空，布施最好是三輪體空，也就是無施者(沒有布施的人)、無受者(沒有接受布施的人)、無施物(沒有布施的東西存在)，這是什麼??有為而不著相，真心布施，心空法空，無心無法。但這是證果的人才有辦法的。你是一般人，怎麼樣，就是怨親平等，把你布施的眾生當成親人一樣對待。

佛陀說，布施分三種，你的布施才是最殊勝的，最基本的就是，你是抱持著自利利他的心來布施的。那又分為田勝、財勝、施主勝。田勝就是講，你布施了修行證果的人，他們是大福田，所以你的果報會很好。財物勝是講，你用很好的東西去布施，很純淨的東西去布施，那你將來的果報也會很殊勝。施主勝是講，你在布施的時候，對於佛法，對於因果有非常強烈的信心，自度度他，自利利他，你的信心強大，你將來布施所得的果報也會非常殊勝。這個，我大概補充一下，怎樣叫做信心強大，比如我們做施食，有些人沒做過，怕東怕西的，念咒也念得不熟，這時候，你的信心很小，你能施的對象，也會相對地少。等到你施食施得很熟了，念咒也念得很熟了，你也有一些徵驗了(比如夢到請吃飯)，這時候，你就會很有信心，你相信佛傳的咒力，你相信諸佛菩薩會到場加持你，一樣是念施食咒，一開始可能只能施個幾百幾千個眾生，後面你的信心大了，可能來個好幾億眾生，這就是信心強大，你將來的果報也會一樣強大。布施有哪些果報??布施能度慳貪煩惱，因為貪是大煩惱，所以你布施，就可以破貪，正報是來生很有錢，施食的話，你的壽命會很長，身體健康，身心安樂，言語辯慧。這裡講的後身菩薩，是講一生補處菩薩，也就是像彌勒菩薩一樣的位置。

後面講的，其實都蠻白話的，大家自己看一下!!反正布施，要親手，要有信心，要利益眾生，要怨親平等，心態對了，果報無量。你布施做得好，智慧就會開，修行障礙就少，你就容易開悟證果，所以非常重要。

老奸是誰

『善男子！智人行施，為自他利，知財寶物是無常故，為令眾生生喜心故，為憐愍故，為壞慳故，為不求索後果報故，為欲莊嚴菩提道故。是故菩薩一切施已，不生悔心，不慮財盡，不輕財物，不輕自身，不觀時節，不觀求者，常念乞者如飢思食。親近善友，諮受正教，見來求者，心生歡喜，如失火家得出財物，歡喜讚歎，說財多過。施已生喜，如寄善人；復語乞者：汝今真是我功德因！我今遠離慳貪之心，皆由於汝來乞因緣。即於求者生親愛心。既施與已，復教乞者如法守護，勤修供養佛、法、僧寶。菩薩如是樂行施已，則得遠離一切放逸，雖以身分施於乞者，終不生於一念惡心，因是更增慈、悲、喜、捨。不輕受者，亦不自高，自慶有財稱求者意，增長信心，不疑業果。善男子！若能觀財是無常相，觀諸眾生作一子想，是人乃能施於乞者。善男子！是人不為慳結所動，如須彌山風不能動。如是之人，能為眾生而作歸依，是人能具檀波羅蜜。』


『善男子！有智之人，為四事故，樂行惠施：一者、因施能破煩惱，二者、因施發種種願，三者、因施得受安樂，四者、因施多饒財寶。善男子！無貪之心，名之為施。云何無貪？施即是業，物即是作，為業、為作、具足布施，名為無貪。因於布施破煩惱者，既行惠施，破慳、貪吝、瞋恚、愚癡。云何因施發種種願？因是施已，能發種種善惡等願，因善惡願得善惡果。何以故？誓願力故。云何因施得受安樂？因是施故受人天樂，至無上樂。云何因施多饒財寶？因是施故，所求金、銀乃至畜生，如意即得。善男子！若人樂施，是人即壞五弊惡法：一者、邪見，二者、無信，三者、放逸，四者、慳吝，五者、瞋癡。離是惡已，心生歡喜，因歡喜故，乃至獲得真正解脫。是人現在得四果報：一者、一切樂見乃至怨家，二者、善名流布遍於四方，三者、入大眾時心無怖畏，四者、一切善人樂來親附。善男子！修行施已，其心無悔。是人若以客煩惱故墮於地獄，雖處惡處，不飢不渴，以是因緣離二種苦：一、鐵丸苦，二、鐵漿苦。若畜生身，所須易得，無所匱乏。若餓鬼身，不受飢渴，常得飽滿。若得人身，壽命、色、力、安樂、辯才，及信、戒、施、多聞、智慧，勝於一切；雖處惡世，不為惡事，惡法生時，終不隨受，於怖畏處不生恐怖。若受天身，十事殊勝。善男子！有智之人，為二事故，能行布施：一者、調伏自心，二者、壞怨瞋心；如來因是名無上尊。善男子！智者施已，不求受者愛念之心，不求名稱免於怖畏，不求善人來見親附，亦不求望天人果報。觀於二事：一者、以不堅財易於堅財，二者、終不隨順慳吝之心。何以故？如是財物，我若終沒，不隨我去，是故應當自手施與，我今不應隨失生惱，應當隨施生於歡喜。善男子！施者先當自試其心，以外物施；其心調已，次施內物。因是二施，獲得二法：一者、永離諸有，二者、得正解脫。善男子！如人遠行，身荷重擔，疲苦勞極，捨之則樂。行施之人，見來求者，捨財與之，心生喜樂，亦復如是。』


『善男子！智者常作如是思惟：欲令此物隨逐我身至後世者，莫先於施。復當深觀貧窮之苦，豪貴快樂，是故繫心常樂行施。善男子！若人有財，見有求者，言無言匱，當知是人已說來世貧窮薄德，如是之人名為放逸。善男子！無財之人，自說無財，是義不然！何以故？一切水草人無不有，雖是國主，不必能施，雖是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵□施於蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵許□耶？誰有一日食三揣□，命不全者？是故諸人應以食半施於乞者。善男子！極貧之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一綖施人繫瘡，一指許財作燈炷耶？善男子！天下之人，誰有貧窮當無身者？如其有身，見他作福，身應往助，歡喜無厭，亦名施主，亦得福德。或時有分，或有與等，或有勝者。以是因緣，我受波斯匿王食時，亦咒願王及貧窮人所得福德等無差別。善男子！如人買香──塗香、末香、散香、燒香，如是四香，有人觸者，買者、量者等聞無異，而是諸香不失毫釐。修施之德，亦復如是；若多若少，若麤若細，若隨喜心，身往佐助，若遙見聞心生歡喜，其心等故，所得果報無有差別。善男子！若無財物，見他施已心不喜信，疑於福田，是名貧窮。若多財寶，自在無礙，有良福田，內無信心，不能奉施，亦名貧窮。是故智者，隨有多少，任力施與，除布施已，無有能得人天之樂至無上樂。是故我於契經中說：『智者自觀餘一揣食，自食則生，施他則死，猶應施與，況復多耶』？善男子！智者當觀財是無常，是無常故，於無量世失壞耗減，不得利益；雖是無常，而能施作無量利益，云何慳惜不布施耶？智者復觀世間，若有持戒、多聞，持戒、多聞因緣力故，乃至獲得阿羅漢果，雖得是果，不能遮斷飢渴等苦。若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、病藥，皆由先世不施因緣。破戒之人若樂行施，是人雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無所乏少。善男子！除布施已，不得二果：一者、自在，二者、解脫。若持戒人，雖得生天，不修施故，不得上食，微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及無上樂，應當樂施。智者當觀生死無邊，受樂亦爾，是故應為斷生死施，不求受樂。復作是觀：雖復富有四天下地，受無量樂，猶不知足，是故我應為無上樂而行布施，不為人天。何以故？無常故，有邊故。』


若言：施陰，此處無常，誰與彼受？諦聽！諦聽！當為汝說。種子常耶？是無常乎？若言常者，云何子滅而生於芽？若見是過，復言無常，復當語言：若無常者，子時與糞、水、土等功，云何而令芽得增長？若言子雖無常，以功業故而得芽果，應言：五陰亦復如是。若言子中先已有芽，人、功、水、糞為作了因，是義不然！何以故？了因所了，物無增減，多則多住，少則少住，而今水、糞芽則增長，是故本無今有。若言了因二種：一、多，二、少。多則見大，少則見小；猶如燃燈，明多見大，明少見小。是義不然，何以故？猶如一種，多與水糞，不能一時一日增長人等過人。若言了因雖有二種，要待時節，物少了少，物多了多，是故我言了因不增。是義不然！何以故？汝法時常，是故不應作如是說。善男子！子異、芽異，雖作得異，相似不斷，五陰亦爾。善男子！如子業增芽，芽業增莖，莖業增葉，葉業增華，華業增果；一道五陰，增五道陰，亦復如是。若言如是異作異受，是義汝有，非我所說。何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而復不說異作異受；受不殺戒，即是我也，以是因緣身得妙色，是故汝法受者無因，作者無果，有如是過。若言我作身受，我亦如是，此作彼受。復應問言：汝身、我異，身受飲食，被服、瓔珞、妙食因緣得好色力，惡食因緣得弊色力，是好、惡色若屬因緣，我何所得？若言我得憂愁歡喜，云何不是異作、異受？譬如有人，為力服酥，是人久服身得大力、上妙好色，有人羸瘦，見之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是；身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不爾，陰作、陰受，相似不斷。



『善男子！若有說言：施主、受者及受樂者皆是五陰，如是五陰即是無常，捨施五陰，誰於彼受？雖無受者，善果不滅，是故無有施者、受者。應反問言：有施、受、不？若言施即是施，受即我者，復應語言：我亦如是，施即是施，我即五陰。』



概論::


第一段是在講，布施的時候，所修的理觀，觀什麼，觀財寶無常，所有的一切都是無常。我布施出去，應該要開心，為什麼，因為它讓你看破一切無常，一方面是利他，一方面你可以修理觀，是自利，然後呢，破你的慳貪，那個來跟你要布施的人，是你的大菩薩，他來幫你修行的，幫你修掉慳貪，這樣去觀，你布施得如理如法，開心樂意，就好像你把自己的財務寄託給善人一樣的開心。那你布施以後，要教那個來乞討的人怎樣，如理如法供養三寶，那功德更大，不但利他，自利，還利益無量眾生，層層循環。你從一個布施，可以修出四無量心，慈悲喜捨，全修出來了，你這樣的布施，就是如法的修行。

所以聰明的修行人，會傾盡所有的布施，為什麼，修慈悲喜捨，破貪，修大幅報，供養三寶，修大功德，利益無量眾生。一個布施可以引出多少功德利益。後面其實說了半天，都是講什麼??要懂得布施的原理，人家來跟你要，你都推說沒有，那就是什麼，窮人，不是身窮，是心窮、福窮、德窮，窮得只剩下錢。當初給孤獨長者三次傾家蕩產的布施，結果就是布施出了後福無量，他當生就證得初果，這個功德也是布施出來的，所以一個懂得修行的人，一定會樂於布施。布施可以破你的根本煩惱，也就是慳貪，可以幫助你持戒，所以不要小看，布施是一切修行的基礎，是有這層道理在的。

中間大家大概看一下，原則上就是鼓勵大家去做布施。

最後一段，就是講，有些人說布施不是三輪體空嗎??那不就是無常，不就是空無一物嗎，布施不就沒有果報嗎??因為五陰是空啊!!這段是在破斥布施五陰是空的說法，因為一般的人﹑都是相續不斷的轉生於六道，五陰也是相續不斷的，所以你的果報也是相續不斷的，三輪體空是講布施的心態，而不是講五陰的相續相，不要搞錯了。

老奸是誰

若言：施陰，此處無常，誰與彼受？諦聽！諦聽！當為汝說。種子常耶？是無常乎？若言常者，云何子滅而生於芽？若見是過，復言無常，復當語言：若無常者，子時與糞、水、土等功，云何而令芽得增長？若言子雖無常，以功業故而得芽果，應言：五陰亦復如是。若言子中先已有芽，人、功、水、糞為作了因，是義不然！何以故？了因所了，物無增減，多則多住，少則少住，而今水、糞芽則增長，是故本無今有。若言了因二種：一、多，二、少。多則見大，少則見小；猶如燃燈，明多見大，明少見小。是義不然，何以故？猶如一種，多與水糞，不能一時一日增長人等過人。若言了因雖有二種，要待時節，物少了少，物多了多，是故我言了因不增。是義不然！何以故？汝法時常，是故不應作如是說。善男子！子異、芽異，雖作得異，相似不斷，五陰亦爾。善男子！如子業增芽，芽業增莖，莖業增葉，葉業增華，華業增果；一道五陰，增五道陰，亦復如是。若言如是異作異受，是義汝有，非我所說。何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而復不說異作異受；受不殺戒，即是我也，以是因緣身得妙色，是故汝法受者無因，作者無果，有如是過。若言我作身受，我亦如是，此作彼受。復應問言：汝身、我異，身受飲食，被服、瓔珞、妙食因緣得好色力，惡食因緣得弊色力，是好、惡色若屬因緣，我何所得？若言我得憂愁歡喜，云何不是異作、異受？譬如有人，為力服酥，是人久服身得大力、上妙好色，有人羸瘦，見之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是；身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不爾，陰作、陰受，相似不斷。



『善男子！若言五陰無常，此不至彼而得受報，是義不然！何以故？我法或有即作即受，或有異作異受，無作無受。即作即受者，陰作陰受；異作異受者，人作天受；無作無受者，作業因緣和合而有，本無自性，何有作受？汝意若謂：異作異受，云何復言相續不斷？是義不然！何以故？譬如置毒乳中，至醍醐時故能殺人，乳時異故，醍醐亦異，雖復有異次第而生，相似不斷，故能害人。五陰亦爾，雖復有異，次第而生，相似不斷，是故可言異作異受，即作即受、無作無受者，若離五陰者，無我我所。一切眾生顛倒覆心，或說色即是我，乃至識即是我。或有說言：色即是我，其餘四陰即是我所，乃至識亦如是。若有說言：離五陰已別有我者，無有是處。何以故？我佛法中色非我也。所以者何？無常、無作、不自在故，是名四陰，不名我所；乃至識亦如是。眾緣和合，異法出生，故名為作，實無異作；眾緣和合，異法出生，名為受者，實無異受；是故名為無作無受。若汝意謂：異作異受，何故此人作業不彼人受？俱有五陰！是義不然，何以故？異有二種：一者、身異，二者、名異。一者、佛得，二者、天得。佛得、天得身名各異，是因緣故身口應異；身口異故造業亦異；造業異故壽命、色力、安、辯、亦異，是故不得佛得作業，天得受果。雖俱五陰，色名是一，受、想、行異。何以故？佛得受樂，天得受苦，佛得生貪，天得生瞋，是故不得名為相似。色名雖一，其實有異，或有佛得白色，天得黑色。若以名同為一義者，一人生時應一切生，一人死時應一切死！汝若不欲然此義者，是故不得異作異受。汝意若謂：汝亦異作異受，我亦如是異作異受；若異作異受，應同我過，何故不見自過而責我者！是義不然！何以故？我異二種：一、次第生亦次第滅，二、次第生不次第滅。是生異故，滅亦復異，是故我言：異作異受，此作此受，不同汝過。譬如有人欲燒聚落，於乾草中放一粒火，是火次第生因緣故，能燒百里至二百里。村主求得，即便問之：汝弊惡人，何因緣故燒是大村？彼人答言：實非我燒。何以故？我所放火，尋已滅盡，所燒之處一把草耳，我今當償還汝二把，其餘之物我不應償。是時村主，復作是言：癡人！由汝小火，次第生火，彼燒百里至二百里，辜由於汝，云何不償？雖知是火異作異燒，相續不斷，故彼得罪。善惡五陰亦復如是，受報時陰雖言不作，以其次第相續而生，是故受報。譬如有人與他共賭執炬遠行至百里外，若不至者我當輸汝，如其到者汝當輸我。執炬之人，至百里已，即從索物。他言：汝炬發跡已滅，云何於此從我索物？執炬者言：彼火雖滅，次第相續生來至此。如是二人，說俱得理。何以故？如是義者，亦即亦異，是故二人俱無過失。若有說言：五陰亦爾，即作即受，異作異受，俱無過失。譬如此彼二岸、中流，總名恆河，夏時二岸相去甚遠，秋時二岸相去則近，無常定相，或大或小，雖復增減，人皆謂河。或有說言：此不是河，智人亦說有異、不異。五陰亦爾，智人亦說即作即受，異作異受。汝意若謂：二岸是土，中流是水，河神是河。是義不然！何以故？若神是河，何故復言河清、河濁，有此岸、彼岸、中流深淺，到於大海，可度、不度！譬如有樹，則有神居，若無樹者，神何所居？河之與神，亦應如是。是故彼此二岸、中流，次第不斷，總名為河。是故可言：即之與異，五陰亦爾。譬如有人罵辱貴勝，因惡口故，腳被鎖械，是腳實無惡口之罪而被鎖械，是故不得決定說言：異作異受，即作即受。唯有智者可得說言：即作即受，異作異受。譬如器、油、炷火、人工眾緣和合乃名燈明，汝意若謂燈明增減，是義不然！何以故？減故不增，來故無減，以次第生故言燈增減。汝意若謂：燈是無常，油即是常，油多明多，油少明少者，是義不然！何以故？油無常故，有盡、有燒，如其常者，應二念住；若二念住，誰能燒盡？是故智人亦復說言：燈明即異，五陰亦爾。明即六入，油即是業，油業因緣故令五陰有增有減，有彼有此。如有人說阿坻耶語，是阿牴耶久已過去，不在今日，世人相傳，次第不滅，故得稱為阿牴耶語，智者亦說是阿牴耶語，非阿牴耶語，雖復是非，俱不失理。五陰亦爾，亦可說言即作即受，異作異受。有人巨富，繼嗣中斷，身復喪沒，財當入官。有人言曰：如是財物，應當屬我。官人語言：是財云何異作異屬？是人復言：我是亡者第七世孫，次第不斷，云何是財不屬我耶？官人即言：如是如是，如汝所說。智者說言：五陰亦爾，即作即受。異做異受。』


汝意若謂：五陰作業，成已便過，是身猶在，業無所依，業若無依，便是無業，捨是身已，云何得報？是義不然！何以故？一切過業，待體待時。譬如橘子因橘而生，從酢而甜。人為橘故種殖是子，是子、根、莖、葉、華、生果、皆悉不酢，時到果熟酢味則發；如是酢味非本無今有，亦非無緣，乃是過去本果因緣；身、口、意業，亦復如是。若言是業住何處者，是業住於過去世中，待時、待器、得受果報。如人服藥，經於時節，藥雖消滅，時到則發好力、好色；身、口、意業，亦復如是，雖復過滅，時到則受。譬如小兒初所學事，雖念念滅，無有住處，然至百年亦不亡失；是過去業亦復如是，雖無住處，時到自受。是故言：非陰作陰受，亦復不得非陰受也。若能了了通達是事，是人則能獲無上果。



概論::

這一整段，其實都在講五陰的相生相續相，所以講說布施三輪體空指的是心態，但是你所做的布施，因為你會不斷生死，不斷在五陰世界中受報，所以你所做的布施，也一樣會在五陰世界中讓你去承受果報，分毫不差。你施多就得多，施少就得少，不施就沒有。然後呢，佛陀還舉了一個例子，有一個人，在草堆裡放了一把火，所以把人家整條村子都燒光了，村主找他賠，他卻說，我只有放這把火，其他的火不是我放的，是他自己燒起來的，如果要我賠你，我只願意賠這一把燒掉的乾草，其他的，你去找火賠，有這種道理嗎??當然沒有。所以你布施就好比放火，你布施出去，種種因緣加諸於此，後面要獲得的果報，是必然會有的，不管你怎樣去做都不會消滅，這才是對的。