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發表人: 老奸是誰
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[問題與討論] 悟力測驗----老奸 [複製連結]

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發表於 2018-1-27 03:21:28 |只看該作者
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發表於 2018-1-27 03:24:46 |只看該作者
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發表於 2018-1-27 03:26:44 |只看該作者
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發表於 2018-1-27 03:37:53 |只看該作者
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發表於 2018-1-27 08:10:07 |只看該作者
本帖最後由 老奸是誰 於 2018-1-27 21:21 編輯

經云:若使國土不淨,穢惡充滿,諸佛世尊於中出者,無有此事。不淨穢惡者,即無明三毒是;諸佛世尊者,即清淨覺悟心是。一切言語無非佛法;若能無其所言,而盡日言是道;若能有其所言,即終日默而非道。是故如來言不乘默,默不乘言,言不離默;悟此言默者,皆在三昧。若知時而言,言亦解脫;若不知時而默,默亦繫縛。是故言若離相,言亦名解脫;默若著相,默即是繫縛。


語譯

經上說,若是使得自己心境國土不清淨,充滿貪嗔癡等等穢惡,要說這種不淨的心會有如來在此生出,那是不可能的。為什麼,所謂不淨穢惡,就是貪嗔癡三毒。而諸佛世尊,是指清淨覺悟的真心。真懂佛法的人,所有的言語都是佛法,不一定是要講什麼經典。他就算一整天都在講話,觀機逗教,因人而教,無心而講,真心流露,他講一整天,都是佛法,都是合乎正道的。若是他有心在講,不分對象,便是有妄想執著,就算他整天不講一句話,他的沉默也是妄想紛飛,也是不合乎佛法的。是故如來說法,不論有講話,沒講話,都是真心流露,要講不講,依對象而定,依需要而定,就好像起信論講的,離名字相,離言說相,離心緣相。即便是不說一句話,拈花微笑,揮一揮手,閉目不語,也是說法。不論講話不講話,言語動作,都是三昧力,都是定慧等持的狀態。若知道什麼時候講就講,無心而講,真心流露,那就是解脫的人;反之,該講不講,但是內心妄想執著不斷,就算他整天不講一句話,他也是具縛凡夫,被煩惱捆得動彈不得的人。說法或不說法,如果著相,那就是煩惱,就是繫縛;如果不著相,那就是解脫。所以修行的重點在心,而不在言說。

我在這裡語譯,不針對任何人,只是讓大家看懂這一篇悟性論,我可講,可不講,但我知道,禪宗的東西,一般人不容易懂,也不容易入門,所以我把悟性論講完之後,我會講其他的經典,原則上還是以初學修行的需要為主。




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發表於 2018-1-27 08:29:35 |只看該作者
本帖最後由 老奸是誰 於 2018-1-28 11:06 編輯

夫文字者:本性解脫。文字不能就繫縛,繫縛自本來未就文字。法無高下,若見高下非法也。非法為筏,是法為人筏者。人乘其筏者,即得渡於非法,則是法也。若世俗言,即有男女貴賤;以道言之,即無男女貴賤。以是天女悟道,不變女形;車匿解真,寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤,皆由一相也。天女於十二年中,求女相了不可得,即知於十二年中,求男相亦不可得。十二年者,即十二入是也。


語譯

所以用文字來講解佛法,必須知道,諸佛妙理,非關文字,佛性本來是解脫,所以你不能用文字去綑綁佛性,佛性也不可能會被文字所綑綁。這是說,你要不著文字相,看見文字背後的佛性。佛法本身沒有高下,因為所有的佛法,都是真心流露,因人而說。如果你看見佛法有高下,那是你的心有問題,而不是佛法有問題,你看見佛法有高下,那是不如法的。佛法是用來度人的,在未度人前,要先弄清楚是否如法,你如果著相,就不如法,佛法也就變成了非法了!!你如果不著相,這文字語言就如法,就是佛法。比方世俗人有分男女、貴賤。但是在佛法之中,眾生平等,無男女貴賤。所以天女悟道,他還是天女,並沒有變成男身。佛陀的車夫車匿,他悟到了真如自性,也不會改變他的名稱,或者種性。要知道佛法佛性不分高下貴賤,所以不會因為你悟道而有所改變,你還是你。天女悟道後若求莊嚴的女相或男相,並不會有所得,為什麼?心空法空,一無所得,唯一的相,就是諸法空相。這個講十二年十二入,指的是六根接觸六塵而生六識。

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發表於 2018-1-28 00:23:31 |只看該作者
本帖最後由 老奸是誰 於 2018-1-28 10:59 編輯

離心無佛,離佛無心;亦如離水無冰,亦如離冰無水。凡言離心者,非是遠離於心,但使不著心相。經云:不見相,名為見佛。即是離心相也。


語譯

離開真心自性,就沒有所謂的佛,而離開了佛,就沒有真心自性。因為真心自性就是佛,佛就是真心自性。就好像冰跟水,沒有水就不會有冰,冰跟水是同性而不同相。所謂離心,並不是代表遠離真心自性,而是離開妄想分別執著的妄想心,不著相,不動心。經上說,不見相,名為見佛。說是不見相,其實是不執著於一切相,僅由自性真心去作用,去鏡照一切外境,而不由妄想分別執著的妄心去應對外境,所謂的離心相,是這個意思。


離佛無心者;言佛從心出,心能生佛。然佛從心生,而心未嘗生於佛。亦如魚生於水,水不生於魚。欲觀於魚,未見魚,而先見水。欲觀佛者,未見佛,而先見心。即知已見魚者,忘於水;已見佛者,忘於心。若不忘於心,尚為心所惑;若不忘於水,尚被水所迷。


語譯

所謂離佛而無心,剛剛講過了,心與佛是一體,心與眾生是一體,正所謂,心、佛、眾生,三無差別。佛由自性真心生出,但心並不是從佛生出,這是要講,自性真心就是佛,佛由真心而生。但你不可以講是佛生出了真心,這樣講是不對的。就好像魚生活在水中,你不能說是因為有魚才有水。沒見到魚之前,你會先看到水,沒見到佛之前,你要先找到自性真心。你看到了魚,就會忘了水的存在;你見到了佛,就會忘了自性真心的存在。為什麼??佛就是真心自性,除佛之外,又哪裡有一個真心自性可以讓你去找?你如果以為佛以外,還有一個真心自性可以讓你找,你就會被這個妄想所迷惑!!
這段是講,佛即真心,你見到了真心自性,你就等於見到了佛。不要以為真心自性以外還有一個佛,也不要以為佛以外還有一個真心自性可以讓你去找,這是邪見。





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發表於 2018-1-28 02:23:00 |只看該作者
老奸是誰 發表於 2018-1-28 00:23  
離心無佛,離佛無心;亦如離水無冰,亦如離冰無水。凡言離心者,非是遠離於心,但使不著心相。經云:不見 ...

老奸ㄚ老奸    我問你   ㄧ個為了別人不認同自己說法  而去  蓄意  故意  利用檢舉   而使別人無法發言的人??妳還好意   背著佛名   說經解法????   老奸ㄚ    我為妳擔憂ㄚ!

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發表於 2018-1-28 10:59:45 |只看該作者
本帖最後由 老奸是誰 於 2018-1-28 20:21 編輯

眾生與菩提,亦如冰之與水;為三毒所燒,即名眾生;為三解脫所淨,即名菩提。為三冬所凍,即名為冰;為三夏所消,即名為水。若捨卻冰,即無別水;若棄卻眾生,則無別菩提。明知冰性即是水性,水性即是冰性。眾生性者,即菩提性也。眾生與菩提同一性,亦如烏頭與附子共根耳;但時節不同,迷異境故,有眾生菩提二名矣。


語譯

所謂眾生跟菩提,就好像水跟冰的差別,眾生被三毒的堅冰所苦,被三毒所燒,這就是眾生。當你把三毒轉為戒定慧,這就是菩提,就像水可以滋潤萬物一樣。這個三冬,有的解釋成冬天的三個月,但我認為指的是長時間的煩惱習氣,經過長劫的煩惱與輪迴,眾生的煩惱習氣堅固,猶如堅硬的冰塊一般,不小心都可以傷人。經過長時間的轉變,把煩惱轉為菩提智慧,就好像把冰化成水,可以滋潤你的生命。這個三夏,有的解釋為夏天的三個月,但我認為是指長時間的修行。三冬三夏,是講冰跟水在自然界的變化。沒有煩惱,就沒有智慧,就好像沒有堅冰,就沒有東西可以化成水,沒有眾生,就沒有佛,這裡是講煩惱即菩提,貪嗔癡即菩提性。眾生與菩提的差別,只在迷悟的不同,迷時是眾生,覺悟了就是菩提,就是佛。烏頭與附子是一種同根生的草藥,比喻煩惱與菩提本屬同源。


是以蛇化為龍,不改其鱗;凡變為聖,不改其面。但知心者智內,照身者戒外。真眾生度佛,佛度眾生,是名平等。眾生度佛者,煩惱生悟解。佛度眾生者,悟解滅煩惱。是知非無煩惱,非無悟解;是知非煩惱無以生悟解,非悟解無以滅煩惱。


語譯

所以雖然蛇變化成龍,身上的鱗片也沒有變。凡人悟道成為聖賢,他的面貌也沒有改變。差別在於內在的心中智慧改變了,外在的戒律表現改變了,同一個人,不同行處。所謂開悟證道,由外在的戒,修內在的定,發心中的慧。眾生度佛,是指一個人的煩惱因為修行戒定,開悟發慧而得解脫,佛度眾生,是指因為你發慧而滅除了煩惱。這段,有點不好理解,但其實就是講,眾生即佛,佛即眾生,眾生與佛是平等的,煩惱與智慧是平等的,差別在迷悟的不同。你肯修行,你就可以成佛,就可以從眾生變成佛,眾生皆可以成佛。所以不要以為沒有煩惱,或者沒有悟解的過程。這裡是講,有些人聽到煩惱即菩提,眾生即佛,就以為不用修行即可成佛,錯了!!以眾生的觀點而言,煩惱是真實存在的,開悟證果也是真實存在的狀態。因為如果沒有煩惱,就不會有悟不悟解的問題,沒有悟解的過程,你的煩惱也無從消滅。佛由人成,但由煩惱轉變智慧而成,這是這段的大意。



題外話。我的悟性論快講完了,大家可以提供一下意見,看接下來我要講那個經典比較好!!盡量不要挑有法師講過的,不要重複。

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發表於 2018-1-28 16:26:42 |只看該作者
本帖最後由 老奸是誰 於 2018-1-29 22:20 編輯

若迷時佛度眾生,若悟時眾生度佛。何以故?佛不自成,皆由眾生度故。諸佛以無明為父,貪愛為母,無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明,亦如左掌與右掌,更無別也。迷時在此岸,悟時在彼岸。若知心空不見相,則離迷悟;既離迷悟,亦無彼岸。如來不在此岸,亦不在彼岸,不在中流。中流者,小乘人也;此岸者,凡夫也。彼岸菩提也。


語譯

若迷的時候,是佛來渡眾生。若悟的時候,則是眾生來度佛。這個意思,不要從字面去理解,你迷的時候,要靠智慧來轉煩惱;你悟的時候,就是從煩惱轉成智慧。所以說佛不自成,要靠煩惱為基礎,轉煩惱為菩提,轉貪嗔癡成戒定慧,不自成的意思是說,要靠努力修行,不會莫名其妙成就的,不是像外面那些邪師外道,不持戒不修善,不吃素不修定,打個噴嚏、跌倒爬起來就說他成佛了,沒有這麼便宜的事。所以後面才會說,佛由眾生度,這個眾生,指的是貪嗔癡,指的是一念無明,而無明跟貪愛,就像是佛的父母一般,沒有無明、貪愛,佛也無從修行起。迷的時候在此岸,這時候你是眾生,悟的時候在彼岸,這時候你是佛。這是用比較著相的說法來講的,你如果明白心空法空,無心無法,不見一切相,就沒有迷悟的分別,沒有此岸彼岸的分別,當然,這是從究竟義來講,畢竟禪宗度的是上上根人,不是一般人,所以境界高妙,一般人是不能這樣玩的。沒有彼岸,也沒有此岸,也沒有中流,中流就是指中間的休息站,就好像法華經講的,中止於化城,這裡達摩祖師講,中流是小乘人,此岸是凡夫,這都只是概略的說。禪宗只有成佛(心即佛),沒有中間的,所以很難,一直被人批說有理而無事,因為境界高妙,高不可攀,完全不是一般人可以做到的,更沒有一條可以讓你去走的道路。所以現在這個時代,人的根性極差,可是禪宗卻興盛,造成了現在人學佛,好高鶩遠,空談高妙。下下根人,卻用上上根的方式來度,根本是有問題的。還是要走布施持戒,六度萬行,持戒念佛求生淨土,這個可能比較妥當一點。


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