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前言 小資料《論道》
一、道
道是中國古代哲學的重要範疇。用以說明世界的本原、本體、規律或原理。在不同的哲學體系中,其涵義有所不同。
老子所寫的《道德經》是關於道的經典著作。
二、道的原始涵義及不斷的發展
道的原始涵義指道路、坦途,以後逐漸發展為道理,用以表達事物的規律性。這一變化經歷了相當長的歷史過程。《易經》中有「復自道,何其咎」(《小畜》),「履道坦坦」(《履》),「反覆其道,七日來復」(《復》),都為道路之義。
《尚書。洪範》中說:「無有作好,遵王之道;無有作惡,遵王之路。無偏無黨,王道蕩蕩;無黨無偏,王道平平;無反無側,王道正直」。這裡的道,已經有正確的政令、規範和法度的意思,說明「道」的概念已向抽像化發展。
春秋時,《左傳》曾有「臣聞小之能敵大也,小道大淫。所謂道,忠於民而信於神也」和「王祿盡矣,盈而蕩,天之道也」之說。這裡的道帶有規律性的意思,表明道的概念已逐步上升為哲學範疇。
老子論道到了春秋後期,老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍規律,成為道家的創始人。在老子以前,人們對生成萬物的根源只推論到天,至於天還有沒有根源,並沒有觸及到。到了老子,開始推求天的來源,提出了道。他認為,天地萬物都由道而生。他說:「有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母,吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大,大曰逝,逝曰遠,遠曰反」(《老子》二十五章)。
對於老子所說的道,歷來解說不一。有的認為,道是精神性的本體,是脫離物質實體而獨自存在的最高原理,主張老子的道論是客觀唯心主義。有的則認為,道是宇宙處在原始狀態中的混沌未分的統一體,主張老子的道論是唯物主義。老子認為道生成天地萬物的過程是「道生一,一生二,二生三,三生萬物」(四十二章)。道生成萬物之後,又作為天地萬物存在的根據而蘊涵於天地萬物自身之中,道是普遍存在的,無間不入,無所不包。道雖存在於天地萬物之中,但它不同於可感覺的具體事物,它是視之不見、聽之不聞、搏之不得的,是構成天地萬物共同本質的東西。所以,不能靠感覺器官去體認,也難以用普通字詞去表示,只能用比喻和描述來說明它的存在。
對於世界的統一性,老子作了天才的推測和描述。老子的道論,對於後世有極其深遠的影響。
三、道論的演變
略後於老子的范蠡,把天道看成是事物發展變化的規律。他認為,人事必須「因陰陽之恆,順天地之常」,違反客觀規律,必然招致災禍。「夫人事必將與天地相參,然後乃可以成功」。他說的天道主要指陽至而陰,陰至而陽,盈縮轉化,周旋無盡的矛盾運動法則。天時於己不利時要主動退避,天時對已有利時要積極進取。范蠡受老子道論的影響,說「天道盈而不溢,盛而不驕,勞而不矜其功」(《國語。越語下》)。但他主張適時積極進取,對老子貴柔守雌的思想又有所批判和修正。
戰國時期,齊國稷下道家用「精氣」來說明道,把虛而無形的道看作是流佈於天地之間、遍存於萬物內部的「精氣」。說:「凡道,無根無莖,無葉無榮。萬物以生,萬物以成,命之曰道。……精也者,氣之精者也。氣道乃生」(《管子。內業》)。老子曾把道表述為「沖氣」,並說「其中有精」。稷下道家從唯物的方面進一步發展了老子的這一思想,把道表述為無所不在而又富有生機活力的精氣。精氣說對後來中國醫學的發展有很大影響。但它賦予精氣以靈性,有神秘化的傾向,與唯心主義劃不清界限。
莊子是戰國中後期道家學派的代表人物。他認為道是世界的終極根源,是無所不覆、無所不載、自生自化、永恆存在的宇宙本體,否認有超越於道的任何主宰。他還認為不可能給道提出明確的規定,「道不當名」,「道昭而不道」,即使取名為道,也是「所假而行」。所以只能說「夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地;在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長於上古而不為老」(《大宗師》)。對於莊子的道,當前學術界有人認為是獨立自存、超越時空的絕對精神,並以《莊子》書中「物物者非物」之語為根據,證明道是非物質性的造物主;也有人認為道是指具有無限性和永恆性的、產生了天地萬物並存在於其中的物質本體,並以《莊子》書中「通天下一氣」之語為根據,說明道就是物質性的氣。大多數學者認為莊子誇大了世界本原的神秘性,並把事物的相對性絕對化了,否定事物之間的差別,表現為相對主義,他的道論具有明顯的唯心主義傾問。
韓非汲取並發展了老子的樸素辯證法,提出了關於道、德、理三者互相關係的學說,辯證地處理了它們的關係。他認為,「道者,萬物之始,……萬物之源」,是「萬物之所然」、「萬物之所以成」。把道視為物質世界的普遍規律,天地萬物存在與發展的總依據。他還認為,「道」是終極範疇,是萬物的普遍規律,而萬物的特殊本質就是「德」,「德者,道之功」;萬物的特殊規律就是「理」,道是「萬物之所稽」,「萬物各異理而道盡稽萬物之理」。把道、德、理的關係視為物質世界的普遍性與特殊性、無限性與有限性的辯證統一。
戰國時期儒家學者所著《易傳》也提出關於道的學說,認為道就是對立面相互轉化的普遍規律。《周易。系辭上》說「一陰一陽之謂道」,把一陰一陽相互轉化視為道。又說:「形而上者謂之道,形而下者謂之器」,把道視為無形的抽像規律,與有形的具體事物區別開來。
到宋代,張載以道為氣化的過程,說「由氣化,有道之名」;程頤、朱熹則以道為理,表現了氣本論與理本論的不同。
在中國哲學史上,道這一範疇是道家提出的,後被各家學說所接受,雖各有不同理解,但已成為宇宙本原、普遍規律性的代名詞。它對於提高理論思維水平,探究事物的本原和規律性,曾起促進作用。
引子
詞云:
不求大道出迷途,縱負賢才豈丈夫。百歲光陰石火燦,一生身世水泡浮。只貪名利求榮顯,不覺形容暗悴枯。試問堆金等山獄,無常買得不來無。
人生雖有百年期,天壽窮通莫預知。昨日街頭猶走馬,今朝棺內已眠屍。妻財拋下非君有,罪業將行難自欺。大藥不求爭得遇,遇之不煉是愚癡。
學仙須是學天仙,惟有金舟最的端,二物會時情性合,五行全處虎龍蟠。本因戊已為媒娉,遂使夫妻鎮全歡。只候功成朝玉闕,九霞光裡架祥蠻。
這些本是《悟真上篇》中開頭的幾句,林林總總的讓我很難理解,而這些東西在我這個歲數更是不可能,我也沒有精力去進行所謂的修行。
我少時的好友李華說為了我的人生我必須得去修行一些各種各樣的功法,目的只有一個,那就是最終學習他的一本所謂的秘籍,而這所謂的秘籍就是來自那把折扇。
我從十一歲起就和他一起學習,可我根本不是那塊料,用他的說法就是雖有小成但沒有慧根,到後來事情的發展完全讓我驚悸或者說我根本不相信他種種魔術般的變戲法,雖然最後李華不再要求我去學習那些我認為根本不存在的內功和丹訣,可他仍是每天叫我一起去鍛煉。
這一練就是五年,到是有了一付不錯的身板和敏捷的身手,雖然那種身手讓我自認為神仙也不過如此而已。在我上大學第二年級的時候李華就徹底的在人事間消失了,這一別直到八年前的一個傍晚他來尋我,如親兄弟的我們倆人才碰在一起。
慢慢地啜了一口酒李華的眼睛顯得有點恍惚和迷惘起來,再慢慢地啜一口後眼角漸漸地湧上了一層霧,漫散的目光看著並穿透了我不知道飄到了何處去了,說不盡的是一種冷漠、孤獨和寂寞的神情充溢在整個空中,讓我感覺著十分的壓抑。
我低低地嘆了一聲,伸手端起了酒瓶又將酒斟滿了他的酒碗,心中也不知不覺地有點酸楚。
可能是我的嘆氣驚醒李華,李華拿起了筷子輕輕地敲了一下酒碗,慢悠悠地唱了起來:
「綠水接柴門,有如桃花園。
忘憂或假草,滿院羅叢萱。
瞑色湖上來,微雨飛南軒。
故人宿茅宇,夕鳥棲楊園。
還惜詩酒別,深為江海言。
明朝廣陵道,獨憶此傾樽。」
停了好一會見李華不再出聲,我端起酒碗在他的酒碗邊上輕輕一碰,一口喝了下去,想來李華的這半生的曲折和坎坷不由人蕩氣千折、心酸百轉,一時也不知該說些什麼,一口酒火堵在心口不由的劇烈的咳了起來。
李華怔怔地看著我,停了一會忽然哈哈一笑,雙手捧起酒碗一口喝完了碗裡的酒:「散了吧,俺先去了,哥你是富貴中人和俺不同。俺把扇上的東西給哥抄了一遍,下次帶來,後會有期了。」說完,拉過我的手重重地握了握轉身長笑而去,大有紅樓夢中賈寶玉回歸石頭山的樣子。
我呆呆地不知坐了多久,又是扇子,這可恨的扇子害的他好好的一個家家破人亡,想想這些年來的苦心中思慮萬千,只知一口接一口地喝灑。
酒的度數很高味也很醇厚,是店家自釀的,我因為時常來這裡喝上幾口,有時店家便會像今天這樣給我端上一小壇,只是酒的後勁太大了些。
不知獨自一個人喝了多少的酒,沒多久就有了飄飄然的感覺。
叫過店家付過酒錢信步由韁地出了店門,天已經黑的透了沒有一絲月光,路燈將我的影子投在了大路之上,隨著我踉蹌而去影子便被燈光拉的忽長忽短。
不知過了多久我已是迷迷茫茫的不知道自已是誰了,好像有人在不停的責備著我又好像有人在伸了手扶著我的身子,後來、再後來就只好把自己交給老天了。 |